Миссионерский отдел

Целью отдела является распространение православного вероучения и противосектантская деятельность.

Председатель — прот. Павел Калинин

http://armmission.ru/

otecpavel1@mail.ru

 

БИБЛИЯ О СВЯЩЕННЫХ ИЗОБРАЖЕНИЯХ

 

Протоиерей Павел Калинин, кандидат философских наук, доцент, председатель епархиального информационно-издательского и миссионерского отделов Армавирской епархии

 

 

«Не ожидай другого учителя… Есть у тебя Слово Божие, никто не научит тебя, как оно…».

 

Святитель Иоанн Златоуст (1)

 

 

 

Греческое слово «Библия» на русский язык переводится словом «книги». Она была названа так в IV веке святыми архипастырями Православной Церкви – Иоанном Златоустом и Епифанием Кипрским (2). Библия – это собрание книг, написанных по вдохновению и откровению Святого Духа через избранных Богом людей. Эти книги называются богодухновенными и святыми, потому что всё, что исходит от Бога, духовно и свято. Поэтому Библию христиане часто называют Священным Писанием.

 

Всего священных книг в славянской православной Библии насчитывается 77, из них 50 книг Ветхого Завета и 27 – Нового Завета. Состав книг Ветхого Завета был определён Ветхозаветной Церковью в III веке до Рождества Христова и сохранён в виде известного исторического памятника – Септуагинты (274 г. до н.э.) – перевода «семидесяти», точнее, 72 толковников, т.е. переводчиков, с еврейского на греческий язык. Септуагинта появилась по приказу эллинистического египетского царя Птолемея Филадельфа, который пожелал, чтобы все священные книги евреев были в Александрийской библиотеке, которая была одним из семи чудес света. (История создания перевода обросла легендами, подчёркивающими его богодухновенность. Александрийцы рассказывали, что Птолемей избрал для перевода 72 старцев – толковников и что каждый из них самостоятельно перевёл всё Писание за 72 дня. Когда сличили все 72 текста, оказалось, что они до буквы совпадают. Во времена Христа легенда эта была широко распространена в иудейском мире. Но даже те, кто относился к ней со скептицизмом, не отрицали, что Септуагинта была богодухновенным переводом, не сравнимым по своему авторитету ни с одним другим. (Дворкин А. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Курс лекций. – Нижний Новгород: Изд-во Братство во имя св. князя Александра Невского, 2005. – С. 42-43)).

 

«Иудейские первосвященники отнеслись, конечно, под воздействием Духа Святого, к этой задаче с чрезвычайной серьёзностью и сознанием ответственности. Несмотря на то, что к этому времени фактически весь еврейский народ сосредоточился в одном колене иудином и иудеи смело могли бы взять на себя одних выполнение пожелания египетского царя, однако, вполне справедливо и свято желая, чтобы в таком деле приняла бы участие вся Ветхозаветная Церковь, весь Богоизбранный Израиль, духовные вожди еврейского народа установили пост и усиленную молитву во всём народе и призвали все 12 колен Израилевых избрать по 6 человек толковников от каждого колена, чтобы они совместным трудом перевели Священное Писание» (3). Кроме книг, вошедших в Септуагинту, в славянскую Библию включена Третья книга Ездры, переведённая с латинского языка, что основано на историческом памятнике, известном под названием «Вульгата». Это латинский перевод Библии, сделанный в конце IV – начале V века блаженным Иеронимом с еврейского подлинника(4).

 

Существует разделение книг Ветхого Завета на канонические и неканонические, которое было установлено иудейской общиной лишь после отвержения Христа Спасителя вождями иудейского народа, после разрушения Иерусалима, на грани I и II веков по Рождестве Христовом, собранием иудейских раввинов в городе Иамнии в Палестине (5).

 

В Новом Завете, как известно, 27 книг. Все они канонические. Канон Нового Завета был установлен раннехристианской Церковью в середине II века, что было необходимо для воспрепятствования распространения поддельных книг еретика Маркиона. Этот канон был окончательно утверждён в 419 году на поместном Соборе Северо-Африканской Карфагенской Церкви. Признавая Библию безошибочной, мы тем самым признаём безошибочными решения церковных соборов Православной Церкви относительно установления её канонов. Ведь в самой Библии не указано, какие книги должны и не должны к ней относиться. А «Церковь на соборе решила, что именно 27 книг нужно включить в состав Нового Завета, и передала это решение следующим поколениям, и мы приняли его как Предание, доверяя, что тогда на соборе Дух Святой уберёг епископов и пресвитеров от ошибок точно так же, как и писателей Нового Завета» (6).

 

В Священном Писании Ветхого и Нового Завета есть немало свидетельств о том, что изображения, прославляющие Бога Сущего, угодны Ему:

 

1. Господь впервые указал людям на возможность изображения духовного мира средствами искусства, когда повелел устроить скинию (подвижной шатёр, переносная палатка; в Священном Писании под скинией подразумевается священное сооружение, устроенное Моисеем по повелению Божию для служения в нем Господу) Моисею: И сказал Господь Моисею, говоря:… сделай из золота двух херувимов: чеканной работы сделай их на обоих концах крышки; сделай одного херувима с одного края, а другого херувима с другого края… и положи крышку на ковчег сверху, в ковчег же положи откровение, которое Я дам тебе; там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою, посреди двух херувимов… (Исх. 25:1,18,19,21,22). Этих херувимов многие молящиеся увидеть не могли, так как они были скрыты от посторонних взоров завесой. Но на самой завесе были также вышиты херувимы: Скинию же сделай из десяти покрывал крученого виссона из голубой, пурпуровой и червленой шерсти, и херувимов сделай на них  искусною работою (Исх.26:1). Таким образом, священные изображения, по велению Божию, находились в храме именно там, куда были обращены взоры молящихся израильтян – к Ковчегу Завета. К этим изображениям Господь требовал особого отношения: Сделай жертвенник для приношения курений, из дерева ситтим сделай его. И поставь его пред завесою, которая пред ковчегом откровения, против крышки, которая на ковчеге откровения, где Я буду открываться тебе. На нем Аарон будет курить благовонным курением; каждое утро, когда он приготовляет лампады, будет курить им (Исх. 30:1,6,7). И сделай из сего миро для священного помазания… и помажь им скинию собрания и ковчег скинии откровения… и освяти их, и будет святыня великая: все, прикасающееся к ним, освятится (Исх. 30:25,26,29). Это повеление Божие исполняется сейчас и в Православной Церкви, где также освящаются все изображения, предназначенные для молитвы (поэтому они и называются священными), и перед ними тоже возжигают лампады и кадят благовониями.

 

Над изготовлением священных изображений и всех принадлежностей храма работали люди, имеющие на то благословение Божие: Господь назначил именно Веселеила, сына Урии, сына Ора, из колена Иудина, и исполнил его Духом Божиим, мудростью, разумением, ведением и всяким искусством, составлять искусные ткани, работать из золота, серебра и меди, и резать камни для вставливания, и резать дерево, и делать всякую художественную работу; и способность учить других вложил в сердце его, его и Аголиава, сына Ахисамахова, из колена Данова; он исполнил сердце их мудростью, чтобы делать всякую работу (для святилища) резчика и искусного ткача, и вышивателя… (Исх. 35:30-35). И стал работать Веселеил и Аголиав и все мудрые сердцем, которым Господь дал мудрость и разумение, чтобы уметь сделать всякую работу, потребную для святилища, как повелел Господь (Исх. 36:1). И сделал Веселеил ковчег из дерева ситтим…И сделал двух херувимов из золота:… выдавшимися из крышки сделал херувимов с обоих концов её; и были херувимы с распростёртыми вверх крыльями и покрывали крыльями своими крышку, а лицами своими были обращены друг к другу (Исх. 37:1,7-9).

 

2. Впоследствии для исцеления сынов израилевых, укушенных ядовитыми змеями, сказал Господь Моисею: сделай себе медного змея и выставь его на знамя, и если ужалит змей какого-либо человека, ужаленный, взглянув на него, останется жив. И сделал Моисей медного змея и выставил его на знамя, и когда змей ужалил человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив (Чис.21:8-9). Это чудотворное изображение было знамением победы над врагом: получив знамение  спасения на воспоминание о заповеди закона Твоего, ибо обращавшийся исцелялся не тем, на что взирал, но Тобою, Спасителем всех (Прем. 16:6,7).

 

3. В храме, построенном Соломоном, были изображены херувимы (имя Херувимов означает полноту ведения, обилие премудрости (7)): И сделал (Соломон) в давире двух херувимов из масличного дерева… и поставил он херувимов среди внутренней части храма. Крылья же херувимов были распростерты… и обложил он херувимов золотом. И на всех стенах храма кругом сделал резные изображения херувимов и пальмовых дерев и распускающихся цветов, внутри и вне. На двух половинах дверей из масличного дерева он сделал резных херувимов и пальмы и распускающиеся цветы и обложил их золотом… (3 Цар. 6:23,27-29,32). По мнению всех библеистов-археологов, изображение пальмы имело символическое значение и указывало на победное шествие царства Божия, царство Мессии.

 

Кроме этих, по указанию Соломона, в храме были сделаны и другие изображения. И поставил столбы к притвору храма… И над столбами поставил венцы, сделанные наподобие лилии… И сделал литое из меди море… Подобия огурцов под краями его окружали его по десяти на локоть… Оно стояло на двенадцати волах: три глядели к северу, три глядели к западу, три глядели к югу, и три глядели к востоку… На стенках, которые между наугольниками, изображены были львы, волы и херувимы; также и на наугольниках, а выше и ниже львов и волов – развесистые венки. И изваял он на дощечках ее рукоятки и на стенках ее херувимов, львов и пальмы, сколько где позволяло место, и вокруг развесистые венки. Так сделал он десять подстав. (3 Цар. 7:21-25, 29, 36, 37).

 

Господь не только не прогневался за допущение этих изображений, но освятил их вместе со всем храмом: После того, как Соломон кончил строение храма Господня… явился Соломону Господь во второй раз… И сказал …Я освятил сей храм, который ты построил, чтобы пребывать имени Моему там во век, и будут очи Мои и сердце там во все дни (3 Цар: 9:1-3). Слава Господня наполнила дом Господень (2 Парал. 7:2).

 

4. Бог показал пророку Иезекиилю в видении храм со священными изображениями: Потом ввел меня в храм… От верха дверей как внутри храма, так и снаружи, и по всей стене кругом, внутри и снаружи, были резные изображения, сделаны были херувимы и пальмы; пальма между двумя херувимами, и у каждого херувима два лица, с одной стороны к пальме обращено лицо человеческое, а с другой стороны к пальме – лицо львиное; так сделано во всем храме кругом (Иез. 41:1, 17-19). По мнению ученых, лев является символом царской власти.

 

Так как храм Соломонов был разрушен за грехи иудеев, то Господь устами пророка Иезекииля призывает их к покаянию как необходимому условию для постройки нового храма, который был показан в видении: Ты, сын человеческий, возвести дому израилеву о храме сем, чтобы они устыдились беззаконий своих и чтоб сняли с него меру. И если они устыдятся всего того, что делали, то покажи им вид храма и расположение его, и выходы его, и входы его, все очертания  его, и все уставы его, и все образы его, и все законы его, и напиши при глазах их, чтобы они сохраняли все очертания его и все уставы его и поступали по ним (Иез. 43:10-11). Второй иерусалимский храм был построен древними евреями после освобождения из вавилонского плена во времена царствования персидских царей во исполнение слова Господня из уст Иеремии (1 Езд.1:1). И в нём, как и в первом иерусалимском храме, присутствовали «образы», или по-гречески «иконы». И совершили сыны Израилевы, священники и левиты и прочие, возвратившиеся из плена, освящение сего дома Божия с радостью (1 Езд.6:16).

 

(Примечание. Все выше изложенное не противоречит второй заповеди, данной человечеству через Моисея: Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и  что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им  и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель (Исх.20:4). Основной смысл этих слов заключен в запрете  на сотворение ложных богов, ибо все боги народов ничто, а Господь небеса сотворил (1Пар.16:26). Но Священное Писание строго научает нас «отличать священное от несвященного и нечистое от чистого» (Лев.10:10). Необходимо отличать истинное богопочитание от ложной религии, священные изображения от идолов, иначе можно лишиться веры и отпасть от Бога: Вот, ты называешься Иудеем,…как же ты, уча другого, не учишь себя самого? Проповедуя не красть, крадешь? говоря: «не прелюбодействуй», прелюбодействуешь? Гнушаясь идолов, святая крадеши (8) (Рим.2:21-22).)

 

Язычество было распространенно в ветхом завете среди всех народов, кроме израильского. И Господь, зная о том, что древние евреи легко могли впасть в идолопоклонство, повелевает им: Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на горе Хориве  из среды огня, дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого – либо кумира, представляющих мужчину или женщину, изображения какого – либо скота, который на земле,.. какой – либо птицы крылатой, которая летает под небесами, изображения какого – либо гада, ползающего по земле…Берегитесь, чтобы не забыть вам завета Господа, Бога вашего, который Он поставил с вами, и чтобы не делать себе кумиров, изображающих что-либо (Втор.4:15-18,23).

 

Но если изображение кумиров недопустимо, то символическое изображение реалий духовного мира необходимо. Иначе, говоря о том, что нельзя делать изображения гада, Бог не повелел бы излить медного змея Моисею, и о том, что нельзя изображать животных и людей, Он не показал бы пророку Иезекиилю небесный храм, в котором есть изображения херувимов с человеческими и львиными лицами, с крыльями. Сам Господь показал, что священные изображения установлены Им:

 

а) для явления через них славы Божьей: Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою посреди двух херувимов (Исх. 25:22). И слава Бога Израилева сошла с херувма, на котором была, к порогу дома (Иез. 9:3);

 

б) для молитвы перед ними: и молился Езекия пред лицеем Господним и говорил: Господи, Боже Израилев, сидящий на херувимах! Ты один Бог всех царств земли. Ты сотворил небо и землю. Приклони, Господи, ухо Твое и услышь меня…(4 Цар.19:14-15). А я в правде буду взирать на лице Твое; пробудившись буду насыщаться образом Твоим (Пс.16:15). Это значит, что благочестивые цари Езекия и Давид молились перед образами херувимов, данных от Бога.

 

5. До времени искупления все люди были под грехом и клятвою (Гал.3:10,22), были в отдалении от Бога (Ефес.2:13), как чужие для Него (Ефес.2:19, Кол.1:21), поэтому они недостойны были взирать на лицо Божие. Хотя Господь являл Себя в образах ангелов, мужей (Быт.22:11-12, Быт.32:28, Суд.6:12-14) избранным ветхозаветным праведникам, но эти откровения не могли служить поводом для изображения Бога по той причине, что только эти праведники были введены в таинственное непосредственное общение с Богом, а весь народ израильский лишён был такого общения. Народу было сказано: Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на горе Хориве  из среды огня (Втор.4:15). Поэтому вместо изображения лица Божия в ветхом завете дано было изображение Его  имени: И сделай полированную дощечку из чистого золота, и вырежь на ней, как вырезывают на печати: «Святыня Господня», и прикрепи её шнуром голубого цвета к кидару, так чтобы она была на передней стороне кидара; и будет она на челе Аароновом (Исх.28:36-38).

 

В евангельские времена произошло то, что Христос выразил словами: Истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали (Мф.13:17). Произошла великая благочестия тайна: Бог явился во плоти (1Тим.3:16), Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу как единородного от Отца (Ин.1:14). И множество людей, праведных и грешных, иудеев и язычников, увидели Его, призывающего: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф.4:17). Приблизилось потому, что приблизился к людям Бог, проповедуя Евангелие Царства Божия (Мк.1:14) слышимым голосом  и видимым образом. Приблизилось потому, что Христос был Свет истинный (Ин.1:9), сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах (Ин.3:13). Он искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою (Гал.3:13), упразднив вражду Плотию Своею (Ефес.2:15), показав Воскресением Своим образ небесного (1Кор.15:49), удостоил людей видеть Бога.

 

Апостолы слышали и видели Богочеловека и проповедали о Нём, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его (Ин.20:31). Если мы не видели Иисуса Христа, то это не значит, что мы не можем видеть образ, напоминающий о Нём, ведь мы не слышали и проповеди Господа, но это не значит, что мы не можем прочитать о том, чему Он учил, в Евангелии, чтобы помнить Его заповеди и следовать им. Христос «нигде не повелел апостолам начертать даже краткое слово» (преподобный Феодор Студит) (9), однако никто из христиан не отрицает Нового Завета как истинного свидетельства о Его славе. И немногие христианские конфессии воздерживаются от изображения Христа, Пресвятой Девы и апостолов в Библии для детей потому, что это помогает представить и понять прочитанное (наукой установлено, что глазные нервы у человека в 25 раз толще, чем ушные, а значит, мы запоминаем то, что увидели, гораздо лучше. Как гласит народная мудрость, «лучше один раз увидеть, чем сто раз услышать»). Вспомним апостола Фому, который усомнился в том, что  Иисус воскрес. И Спаситель, показав ему раны Свои, сказал: ты поверил, потому что увидел Меня: блаженны не видевшие и уверовавшие (Ин.20:29). Сказал так потому, что знал – апостолы смогут засвидетельствовать о Христе словами, но передать Его внешний облик, не имея ни фотоаппарата, ни видеокамеры, будет крайне затруднительно. Ведь изображения, сделанные красками, не являются документальным свидетельством, и тот, кто их видит, может верить, а может не верить в то, что они отображают действительность.

 

6. Мессия Христос пришел на землю не для того, чтобы нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить (Матф.5:17). Он не отверг храма со святыми изображениями, но освятил почитание храма собственным примером и учением. Спаситель Сам ходил для поклонения Богу в храм Иерусалимский: Каждый год родители Его ходили в Иерусалим на праздник Пасхи. И когда Он был двенадцати лет, пришли они также по обычаю в Иерусалим на праздник (Лук.2:41,42). И ревностно охранял святость храма как дома Божия: И сказал продающим голубей: возьмите это отсюда, и дома Отца Моего не делайте домом торговли. При сем ученики Его вспомнили, что написано: «ревность по доме Твоем снедает Меня» (Ин.2:16,17). Изгоняя торгующих из храма, Спаситель не осудил находящиеся в храме святые изображения, а принял и благословил все, что там находилось: И вошел Иисус в Иерусалим и храм; и осмотрев все,.. начал выгонять продающих и покупающих в храме..; и не дозволял, чтобы кто пронес чрез храм какую-либо вещь. И учил их, говоря: не написано ли: «дом Мой, домом молитвы наречется для всех народов» (Марк. 11:11,12,15,16,17). Если бы изображения херувимов были отменены в новом завете, то Господь, при очищении храма, непременно повелел бы удалить их вместе с животными и меновщиками; однако Он этого не сделал. А когда сказал: «Дом Мой» – то, значит, принял и утвердил не только здание храма, но и все священные принадлежности его, в том числе и священные изображения, для всех народов. Если бы Христос не покланялся Богу в храме, то книжники и фарисеи, всячески старавшиеся обвинить Его во всем, несомненно, обвинили бы Его и в этом, но такого обвинения они не высказали даже на суде.

 

7. Кроме того, в беседе с самарянкой Христос сказал: Вы не знаете, чему кланяетесь; а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев (Ин.4:22). Словом мы Христос и Себя по человеческому естеству включает в число евреев, у которых одних в то время была истинная вера, и у них одних совершалось богослужение правильное (10), приносимое Истинному Богу, потому и явилось обещанное спасение от Иудеев. Язычники поклонялись в своих храмах, как они считали, тоже богам, но это не боги, а изделие рук человеческих, дерево и камень (4 Цар.19:18). Свыше того, исповедание ложной религии лишает человека истины, ведёт ко греху и отнимает от него Божью благодать, ввергая в руки лукавых духов: что же я говорю? То ли, что идол есть что-нибудь, или идоложертвенное значит что-нибудь? Нет; но что язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу – но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами (Кор. 10:19-20, Откр.9:20).

 

Господь от лица Иудеев говорит: мы знаем, чему кланяемся. Это означало, как мы уже отметили, что израильтяне в храме через изображения херувимов воздавали хвалу Богу. То есть, они покланялись всем духовным существам, находившимся на небе в Ветхом Завете: Богу и ангелам. Они знали, что херувимы, как и все ангелы – это не выдуманные, а реальные небесные духи, призванные служить Богу: Ты творишь ангелами Твоими духов, служителями Твоими – огонь пылающий (Пс.103:4). По велению Божию, ангелы не раз являлись видимым образом людям, которые кланялись им, и Бог не гневался за это на людей. Так, ангелу поклонился Лот (Быт.19:1), Валаам (Числ.22:31), Маной (Суд.13:20), Даниил (Дан.10:9). И Богу было угодно, чтобы иудеи преклонялись перед иконами ангелов в храме, тем самым воздавая честь ангелам и Самому Господу, поскольку ангелы молятся Богу за людей, и Он являет Свою милость, внимая этим молитвам: И отвечал Ангел Господень, и сказал: Господи Вседержителю! Доколе Ты не умилосердишься над Иерусалимом и над городами Иуды, на которые Ты гневаешься вот уже семьдесят лет? Тогда в ответ Ангелу, говорившему  со мною, изрек Господь слова благие, слова утешительные (Зах.1:12,13).

 

Богу, восседающему на херувимах (Пс.79:2), прежде всего, покланялись в Ветхом Завете, но не изображали, потому что Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил (Ин.1:18). И если мы верим, что Бог явился во плоти, значит, верим, что Он был видим, следовательно, Его возможно было изобразить средствами искусства. И если в Ветхом Завете Бог определил поклоняться Ему в храме в присутствии изображений херувимов, то тем более уместно поклонение Богу после совершившегося Искупления в присутствии изображений Его Единородного Сына – Спасителя человеческого рода.

 

И если среди многочисленных изображений на стенах и завесах ветхозаветного храма не было изображений усопших праведных людей, которых мы видим в Православных храмах, то лишь потому, что праведники тогда не пребывали ещё с Богом на небесах, но ожидали своего избавления, изведения из ада, где они находились в лоне Авраамовом (Лк.16:22), и которое совершено нисшествием в ад и воскресением Христовым (Мф.27:52-53). Искупительной жертвой Иисуса Христа небесные обители открылись для душ усопших праведников: вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам ангелов, к торжествующему собору и Церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства (Евр.12:22,23). Таким образом, мы получили возможность почитать и изображать и Бога Сына, и ангелов, и святых и праведных, чьи души водворены Господом в небесные чертоги, так как Бог возвысил… славу всех святых Своих (Пс.148:14) и повелел: Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам Слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их (Евр.13:7). И Православная Церковь, судя по христианской жизни и смерти человека, определяет его святым, полагая веру его достойной подражания, поминает его память в установленный день и создаёт его иконографическое изображение. Причём, «икона изображает не повседневное, обычное лицо человека, а его вечный прославленный лик. Потому что самый смысл иконы в том, чтобы показать нам наследников нетления, наследников Царствия Божия, начатками которого они и являются уже в своей земной жизни» (11). Церковь обращает к святым свои молитвы, потому что они ходатайствуют перед Богом о живых людях: Господи, Вседержителю, Боже Израиля! Услышь молитву умерших Израиля и сынов их…(Вар.3:4).

 

8. Святые апостолы, как первые ученики и последователи Иисуса Христа, всегда ходили в храм Иерусалимский, где находились священные изображения, для молитвы: и возвратились в Иерусалим с великой радостью, пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога (Лук.24:52-53). Апостол Павел свидетельствует о себе, что он неоднократно ходил в храм Иерусалимский для поклонения Богу: когда же я возвратился в Иерусалим и молился в храме…(Деян.22:17), ты можешь узнать, что не более двадцати дней тому, как я пришёл в Иерусалим для поклонения (Деян.24:11). Он призывает христиан: будьте подражателями мне, как я Христу (1Кор.11:1). Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путём новым и живым,… будем держаться исповедания упования неуклонно, ибо верен Обещавший (Евр.10:19,24).

 

Обетование же, которое Он обещал нам, есть жизнь вечная. Это я написал вам об обольщающих вас (1Ин.2:25,26). Этими словами Священного Писания мы завершаем первую часть и напоминаем христианам, что все цитаты, приведённые здесь, обращены к наследникам Завета (от греч. διαθήκη – «завещание»). Применительно к Библии «завет» означает союз Бога с людьми, соблюдающими Его заповеди. Ветхий Завет был заключён с Израилем, частью которого были святые апостолы. Но Господь расторг союз  с израильтянами, ибо вы, оставивши заповедь Божию, держитесь предания человеческого (Мк.7:8). Новый Завет был заключён с Церковью, основанием которой явился сам Господь, а первые «камни» на этом основании были апостолы: ты – Петр (камень), и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют её (Мф.16:18). Словами Церковь Мою Спаситель указал, что только та Церковь, которая будет вести своё начало от апостолов, будет Его. Та Церковь, которая на протяжении многих веков при помощи даров Святого Духа (ибо никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым – 1Кор.12:3), полученных апостолами в день Пятидесятницы и передаваемых через таинства крещения (Деян.19:1-6) и рукоположения (2Тим.1:6), сохранит истинное учение Христа (2Тим.1:8-9). И если в Ветхом Завете стать участником Завета можно было, лишь войдя в конкретный народ через обрезание, то в Новом Завете – войдя в состав Церкви через крещение и принятие даров Святого Духа от тех, кому они переданы.

 

Славянское слово «церковь» послужило для перевода греческих слов: 1) «кириакон», означающего дом Господень; 2) «экклесиа», которое по употреблению у греческих классических писателей (Фукидида, Протагора и Платона) означает правильно созванное (в противоположность самовольному и беспорядочному скопищу людей) собрание или общество лиц с определёнными правами (12). В состав правильно созванной Православной Церкви (термин «православие» (греч. orthodoxos) восходит к греческому глаголу «иметь правильное мнение». Впервые его в религиозном смысле употребил Климент Александрийский (ок.150 – 215), раннехристианский теолог и церковный деятель (Религиоведение. Учеб. пособие/ Под ред. М.Я. Ленсу и др.- Минск: Новое знание, 2003. – стр. 129)) входят определённые лица, крещённые богоустановленным апостольским образом и соблюдающие все заповеди Божии, согласно словам Господа Иисуса Христа: Итак, идите и научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам; и се, Я с вами до скончания века. Аминь (Мф. 28:19-20).

 

Из Евангелия от Иоанна известно, что многое…сотворил Иисус: но если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг (Ин. 21:25). Поэтому тот же апостол в своём послании отмечает: Многое имею писать вам, но не хочу на бумаге чернилами; а надеюсь придти к вам и говорить устами к устам (2Ин. 1:12). А апостол Павел повелевает своему ученику Тимофею: что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить (2Тим. 2:2). Поэтому верная Христу Православная Церковь бережно хранит не только Священное Писание, но и Священное Предание, которое исторически возникло раньше и нашло отражение в соборных постановлениях и трудах отцов и учителей Церкви. Примером этому служит сама история создания Нового Завета. Ведь апостолы сначала разошлись по всей земле с устной проповедью о Воскресшем Спасителе, основывали Церкви, учили людей всему, что видели и слышали от Господа. Первое Евангелие (от Матфея) появилось примерно через 7 лет после Вознесения Господня, Евангелие от Марка – через 22 года, от Луки – через 23 от Иоанна – через 65 лет (13). «Некоторые критики считают это обстоятельство аргументом против подлинности документов Нового Завета. Подобное отношение обусловлено тем, что большинство современных людей принадлежит культуре, в которой устная традиция не играет большой роли, а запоминание не является частью каждодневного труда исследователя.

 

В новозаветные времена ситуация была существенно иной. В результате исторических исследований было установлено, что устная традиция играла важную роль в древних обществах, в том числе у древних израильтян. Устное предание сохранилось с поразительной точностью. Некоторые раввины прославились тем, что знали наизусть весь Ветхий Завет, который по своему объёму значительно больше, чем Новый Завет. Потому легко поверить, что ученики Иисуса Христа смогли запомнить учение Иисуса и передать его потомкам.

 

Устная традиция во времена Христа обычно передавалась непосредственно от дедов к внукам, тем самым надёжно связывая поколения. Часто воспроизводимые повествования постоянно подвергались уточнениям со стороны знающей и критически настроенной аудитории. В этом функционирование устных рассказов напоминало ситуацию, когда родители помногу раз рассказывают детям одну и ту же историю и, если они допускают ошибку, дети немедленно её замечают…

 

Более того, возможно, некоторые последователи Христа, подобно обычным ученикам, делали письменные заметки, когда Он учил их. Матфей, автор первого Евангелия, сначала был мытарем (сборщиком налогов). Известно, что люди его профессии в древнем мире тоже вели записи. Вполне возможно, что при создании своего Евангелия он опирался на свои заметки» (14).

 

Если открыть Новый Завет, то видно, что апостолы адресовали свои послания конкретным Церквам, существовавшим в то время: галатийской, фессалоникийской, коринфской, филиппийской. Некоторые послания направлены ко всей Вселенской Церкви. Их называют соборными. Апокалипсис направлен семи асийским церквам. Нигде мы не встретим посланий, адресованных к будущим собраниям лютеран, баптистов и другим поздним христианским организациям. Некоторые послания адресованы рукоположенным (1Тим. 4:14) православным епископам (к Титу и Тимофею). Даже Евангелия написаны для конкретных поместных Церквей: от Матфея – для Иерусалимской, от Марка – для Римской, от Иоанна – для Ефесской. Большинство этих поместных Православных Церквей существует и сейчас непрерывно со времён апостолов, сохраняя неизменным Священное Предание и Священное Писание, исполняя слова апостола Павла: Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим (2Фес.2:15), за что божественный апостол мог бы сказать: хвалю вас, братия, что вы всё моё помните и держите предания так, как я передал вам (1Кор. 11:2).

 

Без Священного Предания глубокое понимание библейских истин невозможно. Это подтверждает автор «Церковной истории» Евсевий Кесарийский (около 269-340 года): «… если мне случалось встречать кого- либо, обращавшегося со старцами, то я заботливо расспрашивал об учении старцев, например что говорил Андрей, что – Пётр, что – Филипп, что – Фома или Иаков… Ибо я полагал, что книжные сведения не столько принесут мне пользы, сколько живой и более внедряющий голос» (15).

 

«Все ереси, все лжеучения и расколы произошли оттого, что люди не понимали истинного смысла Священного Писания» (16). Прочитает человек какой-либо отрывок Писания и начнёт толковать его по-своему, полагая, что он делает это правильно и, вообще, спасётся сам по себе, якобы имея непосредственный доступ к своему Спасителю. Но, не сверяясь с Церковью, он может ошибиться. Ведь Церковь, получившая благодать Святого Духа от апостолов, и только она, есть Церковь Бога Живого, столп и утверждение истины (1Тим. 3:15). «Хочешь спастись? – поучает святитель Иоанн Златоуст (347 – 407), – пребывай в Церкви, и она не выдаст тебя. Церковь есть ограда: если ты внутри сей ограды, то тебя не тронет волк, а если выйдешь вон, то будешь похищен зверем» (17). Помни: «Кому Церковь не Мать, тому Бог не Отец» (18), – говорит святитель Киприан Карфагенский (II – III век).

 

Именно Православная Церковь, унаследовавшая в полном объёме Библию как документ о состоявшемся с ней союзе Бога, является наследницей Нового Завета, именно ей обещаны все дары Творца, все последствия Искупления (19). К неправославным же христианским церквам относятся такие слова: Они вышли от нас, но не были наши; ибо, если бы они были наши, то остались бы с нами; но они вышли, и чрез то открылось, что не все наши (1Ин. 2:19).

 

 

 

Литература.

 

 

1. Рыжов К.В. Рыжова Е.В. 100 великих пророков и вероучителей. – М.: Вече, 2003. – стр.226.
2. Епископ Вениамин (Пушкарь). Священная Библейская История. Ч. 1. Ветхий Завет. – Ростов-на-Дону, 2001. – стр. 4.
3. Епископ Нафанаил. О святой Библии. Цит. по: Диакон Сергий Кобзарь. Почему я не могу оставаться баптистом и вообще протестантом. – Житомир, Ни-ка, 2003. – стр. 283.
4. Епископ Вениамин (Пушкарь). Священная Библейская История. Ч.1. Ветхий Завет. – Ростов-на-Дону, 2001. – стр. 9.
5. Диакон Сергий Кобзарь. Почему я не могу оставаться баптистом и вообще протестантом. – Житомир, Ни-ка, 2003. – стр. 281.
6. Там же, стр. 173.
7. Размышления христианина, посвященные Ангелу-хранителю на каждый день. – СПб.: Царское дело, 2002. – стр. 10.
8. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета на церковнославянском языке. Репринт. – М.: Российское библейское общество. 1993. – стр. 1496.
9. Преподобный Феодор Студит. Первое опровержение иконоборцев// Символ. – Париж, 1979, вып.2 – стр. 219.
10. Закон Божий. Прот. Серафим Слобоцкой. Репринт. Изд-е Николо-Волосовского монастыря, 1999. – стр. 300.
11. Как правильно обращаться с иконами. – М.: «Центр Благо». 2000. – стр.7.
12. Христианство: Энциклопедический словарь: В 3т.: т.3: Т-Я/ Ред. кол.: С.С. Аверинцев и др. – М.: Большая Российская энциклопедия, 1995. – стр. 218.
13. Архимандрит Амвросий (Юрасов). Православие и протестантизм. – Иваново, 1994. – стр. 29.
14. Гудинг Д., Леннокс Дж. Мировоззрение: человек в поисках истины и реальности/ Пер. с англ. Т.В. Барчуновой. – Ярославль: «Норд», 2004. т.2. кн. 2. – стр. 280 – 281.
15. Свинцицкая И.С. Тайные писания первых христиан. – М.: Изд – во полит. лит-ры. 1980. – стр. 12 – 13.
16. Кригер М. В чём опасность библейских обществ./ Современное обновленчество – протестантизм «восточного обряда». – М.: «Одигитрия», 1996. – стр. 162.
17. Цит. по: там же.
18. Цит. по: там же.
19. Священник Даниил Сысоев. Прогулка протестанта по православному храму. – М.: Изд-во Душепопечительского Православного Центра св. прав. Иоанна Кронштадтского, 2003. – стр. 51 – 53.

 

Как проводить святые дни Рождества Христова

Протоиерей Павел Калинин, кандидат философских наук, доцент, председатель епархиального информационно-издательского и миссионерского отделов Армавирской епархии

«Итак, для нас пришел на землю Царь Предвечный. А мы, со своей стороны, что должны делать? Нужна взаимность. Если со стороны Божией такое снисхождение, такое истощение, то и от нас требуется самоотвержение. Господь всего Себя предал за нас… Приблизимся же к Нему всем существом, предадим Ему разум, сердце, волю, душу и тело», – с таким воззванием в своей рождественской проповеди обращался святой праведный Иоанн Кронштадтский к христианам.

Другой известный православный проповедник XIX века протоиерей Василий Нордов писал: «Хорошо нам встретить Небесного Царя в опрятной, чистой одежде, в обнове, приличной святости Его. Святая Церковь Христова учит нас, что такая одежда – это пост перед праздником Рождества Христова. Кто не постился, тот остался без обновы к празднику, в старой и, может быть, ветхой одежде.

А как одежда на нас всегда бывает не одна, то и здесь можно украсить себя ещё другими обновами. Например, если мы были с кем-нибудь во вражде, а перед праздником и для праздника прекратили эту вражду и примирились – какая прекрасная обнова! Или кем-нибудь овладела пьянственная или какая-нибудь другая страсть. Вооружиться против неё и обречь себя на воздержание и трезвость не только на праздники, но и на будущее время – вот прекрасная обнова! Такие обновы приятны будут для святейшего взора грядущего к нам Сына Божия».

Дни перед Рождеством Христовым для всех православных христиан – это дни покаяния и исправления. Мы должны придти к великому и святому дню в любви, мире, тишине душевной, с чистой совестью. Именно для этого в Православной Церкви празднованию Рождества Христова предшествует сорокадневный пост, который начинается 28 ноября (по новому стилю).

Установление Рождественского поста, как и самого праздника Рождества, относится к древним временам христианства, хотя упоминания о нём сохранились в творениях отцов Церкви начиная с IV века: у св. Амвросия Медиоланского, Филастрия, блаженного Августина. В пятом веке Лев Великий писал о Рождественском посте, называя его древним установлением и придавая «ему значение жертвы за собранные плоды». Симеон, архиепископ (с 1406 года) Солунский, на основании Иерусалимского устава, составленного по древним чиноположениям преподобными Саввой Освященным (dag 532) и Иоанном Дамаскиным (dag ок.780), говорит: «Четыредесятидневный (Рождественский) пост образует пост Моисея, который, постившись сорок дней и ночей, получил закон Божий, начертанный на каменных скрижалях. Мы же, постясь четыредесять дней, приемлем Живущее Слово, не на скрижалях каменных написанное, но родившееся и воплотившееся от Девы, и приобщаемся Его Божественнейшей плоти».

Рождественский пост называют ещё Филипповым постом, поскольку перед его началом – 27 ноября – на богослужении Церковь совершает память святого апостола Филиппа. В течение поста православные христиане по благословению священника хотя бы один раз, а лучше, если «два-три раза за пост», приступают к таинству Причастия, перед которым, начиная с 7-летнего возраста, необходимо исповедаться.

«Истинный пост, – учит святитель Василий Великий, – удаление от зла, воздержание языка, подавление в себе гнева, отлучение похотей, злословия, лжи, клятвопреступления». Для того, чтобы в дни поста дух человека преобладал над плотью, Церковь предписывает телесные воздержания. В первую очередь, это ограничение в пище.

Помимо обычных постных блюд из продуктов растительного происхождения в некоторые дни Рождественского поста разрешается употребление рыбы (по субботам и воскресеньям, в праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы (4 декабря по новому стилю); во вторник и четверг, если Церковь совершает в этот день память святого, в честь которого в Типиконе имеется указание на службу со славословием или стоит праздничный знак, а также на приходской трапезе в храмовый престольный праздник и приезд архиерея). В последние дни Филиппова поста, которые называют днями предпраздненства Рождества Христова – со 2 по 6 января (по новому стилю) – Устав воспрещает вкушение рыбы, даже в субботу и воскресенье, совпадающие с этим отрезком времени.

В навечерие праздника Рождества Христова (6 января) православные соблюдают особо строгий пост, вкушая сочиво(или коливо, кутию) – вареные зерна риса или пшеницы с фруктами и мёдом, за что этот день обычно называется сочельником. Богослужения навечерия Рождества Христова начинаются с царских часов, на которых прочитывают те части ветхозаветных пророчеств, апостольских посланий и Евангелия, которые относятся к Пришествию в мир Спасителя.

На вечернем богослужении в сочельник читается ещё 8 отрывков из Ветхого Завета (паремий), где первый (Быт. 1: 1-13) повествует о сотворении мира, напоминая о том, что грядущий Царь Иудейский Иисус Христос есть Бог Слово и всё через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть (Ин. 1: 3), второй возвещает пророчество Валаама о славе и могуществе Царства Христова; третий содержит пророчество Михея, что Христос Господь будет царствовать отныне и до века (Мих. 4: 7), произойдёт из Вифлеема , как повествует церковно-славянский текст Библии, еже быти в Князя во Израили; и исходи Его из начала, от дней века (Мих. 5: 2). Четвёртый словами пророка Исаии предвозвещает благодатный мир в будущем Царствии Христовом, когда и телёнок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их (Ис. 11: 6). Пятый содержит увещание пророка Варуха держаться вероучения Господа, Который явился на земле и обращался между людьми, как книги заповедей Божиих и закона, пребывающего вовек (Вар. 3: 38, 4: 1). В шестом отрывке заключено пророческое видение Даниила о царстве Христовом, которое Бог небесный воздвигнет от горы после четырёх царств: Вавилонского, Мидийско-Персидского, Македонского и Римского – и которое будет стоять вечно (Дан. 2: 34, 44). Седьмой и восьмой отрывки – из книги пророка Исаии, который так ясно предсказывал о Христе, что богословы назвали его пророком-евангелистом: ибо Младенец родился нам, Сын, и дан нам; владычество Его на раменах Его, и нарекут имя Ему: Великого Совета Ангел, Чудный, Советник, Бог крепкий, Властелин, Князь мира, Отец будущего века (Ис. 9: 6).

Богослужения навечерия Рождества, если оно приходится на будний день, завершаются литургией св. Василия Великого, после которой можно вкушать сочиво. Таким образом, часть дня 6-го января у христиан проходит в полном неядении, и кутию, согласно русской традиции, подают с появлением на небе первой вечерней звезды.

Если же сочельник выпадает на субботу или воскресенье, то с утра служится литургия св. Иоанна Златоуста, после которой разрешается малое вкушение пищи: « по уломку хлеба » без растительного масла, – и только вечером после вечернего богослужения « входим в трапезу, и ядим совершенно, рыбы же не ядим, но со древяномаслием, и сочиво обварено или кутию с медом ».

Мёд в сочельник православные христиане употребляют в воспоминание древнего обычая, «когда оглашенные, намереваясь креститься в праздник Рождества Христова, готовились к таинству постом и после крещения вкушали мёд – символ сладости духовных даров».

У восточных православных славян сложился обычай в навечерие Рождества крестникам ходить с кутьёй к крёстным матерям и отцам, которые тоже готовят на этот случай гостинцы. Если крёстных по какой-то причине нет в этом селе или городе, то крестники могут поздравить их родственников.

В честь события Рождества Спасителя, совершившегося в ночное время, православные христиане в назначенный час приходят в храм на всенощное бдение, которое начинается великим повечерием и пением стиха «С нами Бог». Песнопения праздничной службы исполнены особенной радостью по поводу великой тайны Боговоплощения. « Христос раждается – славите! Христос с небес – срящите (встречайте) ! Христос на земли – возноситеся (ликуйте) ! Пойте Господеви, вся земля, и веселием воспойте, людие, яко прославися », – такими словами начинается Рождественский канон.

Великий и поистине божественный праздник! Господь наш Иисус Христос, не разлучаясь с Единосущным Своим Отцом, сошёл на землю – одну из прекраснейших частей Своего творения, чтобы обогатить, как говорится в одном из церковных песнопений, нашу нищету духовную Своею Божественною благодатью и показать пример, как жить.

Бог Слово «…стесняет Своё необъятное величие в скудный возраст младенчества и полагает его мерою, в которую бы мы приходили, вступая на путь земной жизни и приближаясь к вратам Царствия. То, что некогда сказал Он ученикам Своим на вопрос: кто больший в Царствии Небесном? – ещё прежде было проповедано немощствующим его младенчеством: если не обратитесь и не будете как дети, не войдёте в Царство Небесное (Мф. 18: 1-3).

Итак, кто хочет обрести путь Иисуса, тот да взыщет Его младенчества. Младенец почивает на руках своей матери, мыслит её умом, управляется её волей, питается её пищей, живёт её жизнью. Если вы в детской простоте… совершаете волю Божию так, как бы она была вашею волею, если вы, как новорождённые младенцы, возлюбите чистое словесное молоко (1Пет. 2: 2), не только как услаждение, но и как пищу, возращение и оживление духа, – то благословите Бога, который утвердил в вас живое знамение Спасова рождения», – писал в XIX веке митрополит Московский Филарет (Дроздов).

Господь наш Иисус Христос, как в Вифлеемской пещере, обретает приют в бесхитростных сердцах любящих Его людей. Поэтому в рождественскую зимнюю ночь, как учит святитель Филарет, «прийти в сей Вифлеем или, паче, соделаться этим Вифлеемом должна каждая христианская душа, дабы войти потом и преобразиться самой в Иерусалим новый , в скинию Божию (Апок. 21: 2-3). Бог хочет во всех нас явить Сына Своего (Гал. 1: 16)».

Отрывок из Евангелия, который Святая Церковь определила читать громко в храме на праздничной божественной литургии в день Рождества Христова, говорит о том, как восточные волхвы от тьмы язычества поспешили к свету христианской Истины. А сегодня, к великому сожалению, необходимо признать, что многие крещёные люди, обременённые суетными заботами и земными привязанностями, желают двигаться в прямо противоположном направлении.

С экранов телевизоров, по радио, из газет в дни Рождественских святок (период от Рождества Христова до Крещения) слышны призывы к обычаям языческих празднеств. Нам внушают, что на Руси в эти дни были приняты гадания, игрища с переодеванием, народные гуляния. И мало кто задумывается, что святки – это святые для православных верующих дни, и проводить их нужно свято .

В Библии, в одной из самых древних её книг – Второзаконии – через пророка Моисея так говорит Господь: не должен находиться у тебя… прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это; будь непорочен пред Господом Богом твоим… Пророка… воздвигнет тебе Господь Бог Твой, – его слушайте (Втор. 18: 10-13, 15).

Святая Православная Церковь, с благодатью восприняв истинное вероучение от воплотившегося Бога Христа, Который не нарушить пришел закон или пророков, но исполнить (Мф. 5: 17), всегда, заботясь о нашей духовной чистоте, запрещала гадания и суеверия .

В постановлении 61-м Шестого Вселенского Собора (680-681г.г.), проходившего в столице Византии Константинополе, говорится: « Предающиеся волшебникам… или другим подобным, чтобы узнать от них что-либо сокровенное, согласно с прежними отеческими о них постановлениями, да подлежат правилу шестилетней епитимии. Той же епитимии надлежит подвергать и тех, которые… производят гадания о счастье, судьбе, родословии, и множество других подобных толков, равно и так именуемых облакогонителей, обаятелей, делателей предохранительных талисманов и колдунов. Закосневающих же в этом и не отвращающихся и не убегающих от таковых пагубных и языческих вымыслов определяем совсем извергать из Церкви, как священные правила повелевают. Ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? (2 Кор. 6: 14-16)». Это постановление призывало христиан со всей серьёзностью относиться к своей жизни и сознательно выбирать, как говорит Господь в евангельской притче о пшенице и плевелах, быть ли им сынами Царствия или сынами лукавого .

Следующее, 62-е правило VI Вселенского Собора, определяет: « Так называемые Календы, Вота, Врумалия… желаем совсем исторгнуть из жития верных. Также и всенародные пляски, могущие причинить великий вред и пагубу, равно и в честь богов, которых так ложно называют эллины, пляски и обряды, производимые мужчинами и женщинами, совершаемые по старинному и чуждому христианского жития обряду, отвергаем и определяем: никому из мужей не одеваться в женскую одежду, ни жене в одежду мужу свойственную: не носить масок… Поэтому тех, которые отныне, зная это, дерзнут делать что-либо из вышесказанного, клириков – повелеваем извергать из священного сана, а мирян – отлучать от общения церковного ».

Часть этого церковного постановления отражает слова Господни, переданные во Второзаконии: На женщине не должно быть мужской одежды, и мужчина не должен одеваться в женское платье, ибо мерзок пред Господом Богом твоим всякий делающий сие (Втор. 22:5). В целом же 62-е правило было направлено на отделение христианства от язычества, которое в зимний период непристойным образом праздновало «Календы, Вота и Врумалия».

Продолжавший существовать в эпоху ранних веков христианства античный праздник январских календ (от 1 до 5 января) завершал общий всему языческому греко-римскому миру праздничный цикл, который начинался с Врумалий (от 24 ноября до 17 декабря), включал Сатурналии, Опалии (от 17 до 23 декабря) и Воты (от 23 декабря до 1 января). Он был проникнут символизацией плодородия, надеждами на жатву и весельем, достигавшим своего апогея в январских календах, т.е. в Новый год, когда римляне приносили жертвы языческому богу начала – Янусу, старались по-новому начать свои дела, дарили подарки, особенно должностным лицам. Преимущественным правом быть одариваемыми пользовались патриции. Каждый клиент должен был преподнести подарок своему патрону в день Нового года.

В указанный праздничный цикл языческий римский культ с особенной торжественностью чествовал зимний солнцеповорот, но не в тот день, когда он происходил (8-9 декабря), а в те дни, когда он становился для всех ощутимым, в конце декабря. В одном римском календаре IV века празднование этого солнцеповорота, называвшееся днём «Непобедимого» (dies Invicti), т.е. непобедимого солнца, которое не смогла одолеть зима и которое с этого времени идёт к весне, показано под 25 декабря.

В дохристианский период народы, находившиеся под прямым или косвенным влиянием Римской империи, заимствовали у неё языческие празднования зимнего солнцестояния и январских календ. От древне греческого слова $kappaalphalambdaalphanudeltaalphaiota$ и латинского сalendae, что значит первый в месяце или первый в году (откуда в европейских языках и появилось слово «календарь»), происходят французские слова tsalenda, chalendes, charandes, провансальское – calendas; у абхазцев «коланда», у гурийцев «каландоба» означает новый год. У чехов, сербов и болгар «ходите по коледе» означало поздравлять с Новым годом.

Восточные славяне (русские, украинцы, белорусы), переняв языческий праздник, со временем утратили коренное значение слова «коляда». Этому способствовало то, что с принятием христианства многие европейские и славянские народы перенесли название новолетия, происшедшее от латинского слова сalendae, на празднуемое Церковью 25-го декабря (старого стиля) Рождество Христово, которое ознаменовало начало новой эры человечества. Вследствие чего, во многом, и произошло смешение языческих и христианских обрядов и культов.

Данное обстоятельство нашло отражение в повести Н. В. Гоголя «Ночь перед Рождеством»: «Колядовать у нас называется петь под окнами накануне рождества песни, которые называются колядками. Тому, кто колядует, всегда кинет в мешок хозяйка или хозяин, или кто остаётся дома, колбасу, или хлеб, или медный грош, чем кто богат. Говорят, что был когда-то болван Коляда, которого принимали за бога, и что будто от того и пошли колядки. Кто его знает? Не нам, простым людям, об этом толковать. Прошлый год отец Осип запретил было колядовать по хуторам, говоря, что будто сим народ угождает сатане. Однако ж, если сказать правду, то в колядках и слова нет про Коляду. Поют часто про рождество Христа; а при конце желают здоровья хозяину, хозяйке, детям и всему дому».

С точки зрения Русской Православной Церкви, очень печально, что до сих пор «Рождество в России ассоциируется с большим количеством обрядов, которые представляют смесь традиций России православной и России языческой…». Как определить современному человеку, что есть что в этой опасной «смеси»? Для этого необходимо внимательнее рассмотреть, что собой представляют колядование и колядки.

История говорит о том, что изначально колядованием назывался древний ритуал обхода домов накануне Нового года, участники которого назывались «колядниками», «полазниками», «посевальниками», «щедровальниками» и часто наряжались, например, козлами и скоморохами, надевали на себя маски. Они совершали магические обряды (разносили хвойные ветки, выбивали искры из ритуального полена, осыпали дом зерном и др.), долженствующие, по их представлениям, принести разнообразные блага хозяевам дома (такие, как урожай, приплод, счастливый брак, богатство). Колядники исполняли благопожелательные приговоры и песни, которые завершались обычно прошением о вознаграждении.

В XIX веке русский учёный А. Н. Веселовский, занимавшийся вопросом заимствования славянских поверий, обрядов и песен и представивший много доказательств в подтверждение мысли, что внешняя обрядность, прежде всего маски и ряжение славянских колядовщиков, представляет наследие греко-римского обихода, высказал предположение, что из Византии «вместе с проповедью христианства могли переселяться не только церковные, но и народные обряды, удержавшиеся случайно под сенью церкви».

Однако эту мысль опровергает тот факт, что до 863 года – времени проповеди святых братьев Кирилла и Мефодия – Вселенская и, прежде всего, Константинопольская Церковь вела активную борьбу с языческими отголосками в христианстве (VI Вселенский Собор 680-681г.г., Трулльский собор 691г.). Борьба эта в Византии ко времени крещения славян завершилась победой христианской культуры, в результате чего у современных греков не осталось даже следа не только ритуала, но и слова, равнозначного славянскому «коляда».

Не внимая греческой практике, Церкви других стран, борясь с языческими обрядами в своей культурной среде, не стремились искоренить из словоупотребления слова «колядовать» и «колядка», которые стали синонимами названий христианского обряда славления Воплотившегося Сына Божьего и песни в Его честь.

Если обратиться к балканским корням слова «колядка» в Чехии, то, как отмечает исследователь чешского языка Антон Каймаков, ссылаясь на словарь, «колядкой здесь обозначают танцевальную песню – tanev{c ni pi sev{n , танец в сопровождении песни. Это толкование соответствует историческому значению слова колядка – koleda. Сегодня уже никто, исполняя колядки, не танцует. Понятие слова колядка со временем ограничилось, изначально это была народная песня – lidova pi sev{n , которая пелась в разные времена года, по поводу любого праздника. С 15 века колядку стали всё больше и больше связывать с Рождеством – va noce. Люди её воспринимают как песню, в которой поют о рождении Христа – narozeni Krista».

В «Литературной энциклопедии» в статье «Колядки» написано: «Очень многие колядки и щедривки, в полном соответствии с первоначальным аграрно-магическим смыслом новогодних и святочных обрядов, имеют своим назначением в «величании» хозяина и членов его семьи при помощи словесных образов вызвать представления об урожае, богатстве, приплоде и браке. Поэтическое слово, как во многих других случаях в фольклоре, выполняет ту же магическую функцию, как и сопровождаемый им обряд (см. «Заговоры», «Гадания»)».

Если Церковь отрицательно относится к гаданиям и магии (как формам поклонения нечистой силе), то можно поставить под большое сомнение объективность записанных в этой же статье слов о том, что колядки – это «святочные народные песни». Объективно, однако, то, что написано дальше: «колядки широко распространены у украинцев, в меньшей мере у белорусов, у русских встречаются сравнительно редко и то большей частью в виде так называемого «виноградья», т. е. в виде величальных песен с традиционным припевом: «виноградье, красно-зелено мое» (колядки у русских по-видимому вытеснены вследствие особо сильной борьбы с ними Церкви и правительства)».

Действительно, Русская Православная Церковь порицала и порицает языческое колядование. В 1551 году на Стоглавом Соборе в Москве было отмечено: « В навечерие Рождества Христова сходятся мужи, и жены, и девицы на ночное плещевание и безчинный говор, и на бесовские песни, и на плясания и скакания, и на богомерзкие дела ». Поэтому православное правительство Российской державы в своих законах запрещало « в навечерие Рождества Христова и в продолжение святок заводить, по старинным идолопоклонническим преданиям, игрища и, наряжаясь в кумирские одеяния, производить по улицам пляски и петь соблазнительные песни ».

Православные христиане на Руси, чтобы не осквернять своё жилище языческими обрядами и песнями, не пускали в дом колядовщиков. Хотя на улице им могли что-нибудь подать во исполнение слов Спасителя « Просящему у тебя дай » (Мф. 5: 42).

Среди христиан был особо почитаем другой обряд, который они совершали в течение недели со дня праздника Рождества Христова и называли славлением Христа или рождествованием. Заключался он в хождении верующих по домам друг к другу для взаимного поздравления с Рождеством. При этом гостями в качестве поздравления обычно исполнялись ирмосы церковного канона на Рождество Христово, а также тропарь, кондак и величание Праздника; ещё имел место жанр непосредственно «христославий» – благочестивых рождественских песен.

Обряд славления отличался в известной степени демократичностью: его могли совершать люди любых сословий и возрастов. Помимо церковного причта с молитвами и пением по домам ходили миряне, которых так и называли – «славельщики, славщики». На юге России, взяв с собой символ Вифлеемской звезды, рождествовали даже школьники. Они любили приветствовать хозяев латинскими и греческими церковными стихами, чем, по всей видимости, демонстрировали свою образованность.

Нередко, взяв икону Рождества Христова, христославить ходили представители одного какого-нибудь приходского храма, иногда со священником либо с церковным старостой во главе. В их маршруте обязательно были дома нуждающихся или немощных, к которым они приходили не только с пением, но и с подарками. Славильщиков, в отличие от колядовщиков, многие хозяева сами приглашали и без всяких просьб щедро одаривали. У славильщиков считалось благочестивым обычаем полученное от христославий употреблять на благие цели.

Рождественские и вообще святочные дни в христианских странах раньше освящались благочестивыми делами в государственном масштабе: правители освобождали народ от разных недоимок, уменьшали подати, выпускали преступников из темниц. Сегодня появление в грешном земном мире Спасителя Иисуса Христа с особым радостным чувством празднуют почти 300 млн. православных христиан, рассеянных по всему миру. Так «будем, – как учит нас св. Григорий Богослов – праздновать не пышно, но божественно, не по-мирскому, но премирно». Поспешим же каждый по мере своих сил накормить алчущего, напоить жаждущего, одеть нагого, посетить больного и находящегося в темнице, и тогда провождение святок будет действительно святым и спасительным.

«Иди со звездою, принеси с волхвами дары – злато и ливан, и смирну – как Царю, и как Богу, и как умершему ради тебя; прославь с пастырями, ликуй с ангелами, воспой с архангелами; да составится общее торжество небесных и земных сил. Ибо я уверен, что небесные силы радуются и торжествуют ныне с нами, потому что они человеколюбивы и Боголюбивы».

С Рождеством Христовым!

О повседневном миссионерстве

Автор: Игумен Петр (Мещеринов)

Источник: сайт http://azbyka.ru/.

Когда мы говорим о миссионерстве, это не значит, что нужно снаряжать особую поездку в Китай или на острова Фиджи. Вокруг нас, в бывшей православной стране, в любимой нами и печалящей нас России наши близкие – дети, родители, родственники, друзья, коллеги – нуждаются в христианском миссионерстве не меньше, чем австралийские аборигены или бангладешцы. Не надо думать, что миссия – удел каких-то особых служителей Церкви. Ко всем христианам обратил Апостол Пётр такие слова: «вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет» (1 Пет. 2:9); «будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчёта в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» (1 Пет. 3:15). «Вы – соль земли… вы – свет мира», говорит нам всем Господь; «так да светит свет ваш перед людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф. 5:13-14, 16). Поэтому вполне можно говорить о повседневном, «домашнем» миссионерстве среди окружающих нас, как о важной и общей всем заповеди Божией. Надо сказать, что многие из нас и предпринимают усилия в этом направлении, всячески проповедуя среди своих родственников и знакомых, стараясь воцерковить их. Но нечасто, увы, наша проповедь венчается успехом. Бывает даже и наоборот – наши труды отталкивают людей от Церкви; и не столько труды, сколько тот образ христианства, который мы подчас являем. Нередко приходится сталкиваться с такими ситуациями: жил себе обычный человек; обратился к Богу, воцерковился – и стал совершенно непереносим для своих ближних, которые, глядя на него, думают: ну если он сделался таким из-за Православия, то нам от него нужно, пожалуй, держаться подальше… Или: вот «средняя» семья; живут муж с женою уже несколько лет, «притёрлись» друг к другу, выстроили отношения, быт. Вдруг – горе: супруга уверовала… и теперь – конец мирной жизни в семье. Муж брошен, всё внимание супруги обращено только на «духовную жизнь», на духовника, на паломничества; муж не слышит уже от жены нормального слова, а только православную лексику да упрёки: де, ты нехристь, венчаться не хочешь, не постишься, и проч., и проч. Результат такого «воцерковления» – семья на грани распада… И, я думаю, каждый из нас может припомнить немало случаев такого рода. Почему же так? Ведь Церковь сама в себе имеет великую, неотразимую убедительность, она не может не быть привлекательной. Отчего же наши ближние, видя нас, слушая нас, людей церковных, не приходят к Церкви? Отчего мы, при всей искренности наших намерений, не являем перед людьми «совершенства Призвавшего нас в чудный Свой свет» (1 Пет. 2:9)? Очевидно, где-то мы совершаем ошибку? Да, совершаем. И ошибок этих в деле миссии мы делаем несколько. Вот они: 1. Благовествование Христа и спасения в Нём, как сути Церкви нередко подменяется проповедью внешней церковности . В основе этого лежит мысль привести человека к Богу через обряд, причём последний может восприниматься с известной долей магизма. По образному выражению одного батюшки, мы склонны проповедывать купола и колокола, а не Христа и нравственную жизнь. Часто можно услышать такие, например, «советы новоначальным»: «ты вот постись, ходи в церковь, читай такие-то и такие-то молитвы, съезди обязательно в такую-то обитель к старцу, отслужи молебен такой-то иконе», и проч., и проч. Наставляемый говорит: «да я не понимаю ничего, что в Церкви происходит, и молитвы мне непонятны…» На это следует такой ответ: «ну и ничего, что ты не понимаешь. Главное, что бесы понимают, а тебе и не надо ничего понимать», – то есть как бы всё само собой, автоматически, где-то там на небе произойдёт, а ты только выполняй то-то и то-то. Это и есть магизм. – На самом же деле перед участием в церковном обряде обязательно требуется понимание его, – то есть от Христа и Евангелия как от главных, источных вещей мы приходим к обрядам и внешним чинам Церкви, которые только в этом случае осмысливаются и наполняются реальным духовным содержанием. Это исконный образ действия Церкви: сначала научить, затем преподать, – но не наоборот. Поэтому когда мы хотим приобщить кого-то к Церкви, начинать нужно не со свечек и записок, а с объяснения основ веры и устроения Церкви; а основы эти сводятся к благовествованию о Христе Спасителе и о нравственной Евангельской жизни. 2. Создаётся неправильный образ Церкви: часто мы зовём людей в Церковь не потому, что она Христова, а потому, что она традиционна на Святой Руси, и наша нация обязана ей своим становлением. Здесь нужно сказать следующее. Церковь имеет определённую иерархию ценностей, и нужно всегда отличать религиозный её смысл от внешних соприкосновенностей. Патриотизм и здравое национальное самосознание – вещи важные, нужные, востребованные; но они не могут занимать первые места именно в Церкви. Главное в Церкви – это Христос Спаситель, Его Божественная Личность; задача Церкви – приобщать Ему Духом Святым людей, причём – не собственно народы и нации, а именно каждого человека, каждую личность. Церковь приводит человека с перстной земли на Небо; нации же – принадлежность падшего мироустройства; поэтому начинать знакомство с Церковью с положения «русский – следовательно, православный» – значит переворачивать стройный порядок христианских ценностей с ног на голову, и душу, чающую Неба, возвращать опять на землю. История XX века с очевидной ясностью показала, что русский – не всегда значит «православный». В 1917 году немалая часть русского народа отказалась от христианства; кровь своих верующих собратий проливали, к сожалению, и русские люди тоже… Правда, если мы будем рассматривать исторический контекст Православия, мы увидим, что Поместные Церкви строились по национальному признаку; однако Церковь, не отрицая важность национальной составляющей жизни, при этом всегда осознаёт и исповедует себя прежде всего Апостольской, Единой и Соборной, т.е. Вселенской. Это значит, что Христова Церковь открыта любому человеку, независимо ни от каких его особенностей: расовых, национальных, социальных, образовательных, профессиональных, и т.д. Для Церкви это всё не важно, важна сама человеческая личность. Между прочим, эти две подмены – Христа обрядом и Церкви национализмом – являются основной причиной, по которой значительный успех у молодёжи имеет протестантизм. Однажды я разговорился с молодым человеком, ходившим на наши катехизические курсы при Молодёжном центре Данилова монастыря. Этот молодой человек находился в духовном поиске, результатом которого было его пребывание (на тот момент) в одной из протестантских церквей. Когда я спросил его, почему так, что его «не устраивает» в Православии, он ответил: «я два года ходил по московским храмам и слушал проповеди. И в 90 % проповедей я не слышал ничего о Христе и Евангелии. А у протестантов хоть как-то об этом говорят». – Конечно, я думаю, что 90 % – это явное преувеличение, но при всём преувеличении упрёк этого юноши нельзя не признать обоснованным. 3. Смещение акцентов и нарушение христианских ценностей проявляется также и в том, что в большинстве случаев наша проповедь носит отрицательный характер. Мы проповедуем себе и другим смерть, ад, вечные муки, бесов и их козни; мы запугиваем себя и других антихристом, глобализацией и проч. Призыв к отказу от лже-ценностей часто перерастает в отрицание естественного устроения жизни. Христос в такой системе проповеди выступает не как Цель духовной и церковной жизни, а – в лучшем случае – как средство избежать адской участи и бесовского (или глобалистского) воздействия. – Нарушение правильного строя мыслей заключается здесь вот в чём: Бог открыл нам истины об аде, наказании грешников, о приходе антихриста перед концом истории и прочих вещах этого рода вовсе не для того чтобы мы сделали это основным содержанием нашей жизни, а для того, чтобы мы имели трезвый и точный взгляд на человека и на историю. Цель же нашей жизни – Христос, жизнь с Ним и Им; пребывание со Христом – всегда радость и мир. Вот с этого и нужно начинать проповедь. Любой человек стремится к счастью и боится смерти; Христос есть высшее счастье, Он есть «Воскресение и Жизнь» (Ин. 11:25). Ад же, и бесы, и грех есть то, от чего нас Христос как раз избавил. Избавление это, правда, не безусловно; оно зависит от соблюдения нами заповедей Божиих, от противления греху и понуждения себя на добро, от нашей личной нравственной, духовной и церковной жизни. Именно на это и нужно обращать главное внимание, подчёркивая дар Христовой свободы и связанную с ним нравственную ответственность человека за своё христианство, – а не то, как будто наша религия сводится к системе «колдовства – антиколдовства», при которой люди опять попадают в рамки автоматически-магического взгляда на духовную жизнь. Итак, наша проповедь должна носить положительный характер и быть, прежде всего, Христоцентричной. Без этого не будет действенным наш призыв к людям «бегать греха»: люди просто не поймут, ради чего, собственно, они должны отказываться от многих вещей, считаемых в падшем мире «нормой»: они не видят, что они получат взамен. И ещё. Люди в большинстве своём живут сейчас очень трудно. Наше время отличается особым разлитием жестокости, цинизма, равнодушия, неуверенности в завтрашнем дне. В таких условиях нужно особенно следить за тем, чтобы не переносить на Церковь идеологию современного общества. Нельзя людей пугать Богом. Бог – не равнодушный бюрократ, не надзиратель, не злорадный подсчитыватель наших промахов, немощей, ошибок и грехов. Он – наш Отец; Он есть Любовь (1 Ин. 4:16). Душа человеческая чает Спасителя Христа и Утешителя Духа; человеку нужен положительный идеал Истины, Любви и благобытия. Идеал этот – Иисус Христос; нельзя представлять Его людям не тем, что Он есть. Нельзя отодвигать Его на второй план, на первом имея ад, бесов, ИНН, колдунов, масонов, глобалистов и проч. Нельзя подменять благовествование зловествованием; такая проповедь не может быть удачна. 4. Нередко наше представление о Церкви превращается в «лубок». Связано это с тем, что настоящая духовная жизнь требует от человека, как я уже говорил, непременного соблюдения Евангельских заповедей, понуждения себя на добро, противления греху, живущему в нашем сердце. Подлинное христианство трезвенно, ровно, сосредоточенно, чуждо развлечений, и – в некотором смысле – сухо; оно всё – внутри, а вне оно скромно, малоэффектно, неброско, незаметно. При этом евангельская жизнь трудна, для неё нужно постоянное внутреннее усилие души (Мф. 11:12). Многим людям всё это скучно и неинтересно. Им нужен, как писал ещё свт. Игнатий, эффект и развлечение; поэтому христианство «расцвечивается» самыми разнообразными вещами, такими, как: видения, знамения, откровения; поездки в поисках прозорливых старцев и стариц; почитание разнообразных источников и прочих «святынек»; высчитывание признаков скорого конца света; создание огромного количества преданий о тех или иных почитаемых святых, и т.д. Нередко сюда примешивается и язычество, облекшееся в церковные одежды, например, почитание Медовых, Яблочных и прочих «Спасов», Масленица, разного рода полусуеверные обычаи, связанные с праздниками Рождества и Крещения, и проч. Опасность здесь та, что в качестве учения Церкви выступают не Священное Писание, не догматическое и нравственное святоотеческое Предание, но исторически небезупречные сведения и «негодные и бабьи басни» (1 Тим. 4:7). Результат этого плачевен: Церковь воспринимается людьми, имеющими хоть какую-то трезвость ума, не как «столп и утверждение истины» (1 Тим. 3:15), но как не более, чем «сказка». Вообще нужно учитывать, что образовательный и интеллектуальный уровень современного человека довольно высок, и его вряд ли может удовлетворить сюсюкание о Боге и Церкви на «птичьем языке» и ворох сомнительных историй, неизвестно откуда взявшихся. 5. Часто мы преподносим нашим ближним Церковь как исключительно систему запретов и долженствований. Разумеется, Церковь, как явление, охватывающее все стороны человеческой жизни, не может обходиться без тех или иных дисциплинарных норм. Но всё это в Церкви не самоценно, а подчинено главной её цели – соединению человека с Богом, и в Боге – друг с другом. «Где Дух Господень, там свобода» (2 Кор. 3:7); Господь раз и навсегда установил «правило для всех правил»: «суббота для человека, а не человек для субботы» (Мк. 2:27). Это не значит, конечно, что в Церкви можно вытворять, что взбредёт в голову, или что свобода – это свобода грешить; а значит то, что человек приходит к послушанию Церкви и принятию на себя её правил через осознанную внутреннюю христианскую жизнь. Только тогда внешние формы Церкви наполняются для человека реальным духовным содержанием и охраняют и укрепляют подлинную свободу души во Христе. Кроме того, так как все люди разные, у всех своя мера, то и степень внешней церковности и применимости к каждому дисциплинарных норм Церкви разная, индивидуальная. Смысл Церкви вовсе не в том, чтобы загнать человека в общую всем «схему», но в том, чтобы он, разумно и индивидуально пользуясь теми средствами, которые содержит Церковь, нашёл свой путь ко Христу. В этом проявляется присущее Церкви великое уважение к личности, её свободе, доверие к человеку. У нас же, к сожалению, как раз уважения к личности маловато. Считается, что в Церкви все должны быть одинаковыми, что для всех людей выписан, в мельчайших подробностях, один только рецепт спасения. Но Церковь – вовсе не казарма, где все обязаны «жить строем». Я как-то разговаривал на эту тему со старым профессором ВУЗа, в котором я учился. Этот умный, добрый и нравственный человек верил в Бога, но к Церкви обращаться не хотел. «Почему?», спросил я его. «Видишь ли, голубчик, – ответил он мне, – достаточно было в моей жизни советского коллективизма; не хочется мне уже никакого другого. Кроме того, я ведь начинал ходить в церковь, когда это стало «можно». Там мне сообщили, что я обязан делать то-то, то-то и то-то; но никто мне не объяснил, почему я это обязан. Я, например, не могу поститься: мой организм не выносит постной пищи, и здоровье у меня слабое. Молодой священник, с которым я говорил, сказал мне, что это всё отговорки, нежелание подвизаться, самолюбие и высокоумие, что пост ещё никому не вредил, что пост вообще лучшее лекарство от всех болезней, а врачей, если они неверующие, и слушать не надо; и что без поста Церковь не разрешает причащаться. Ну, раз Церковь мне не разрешает, то я в неё и не хожу…» Вот пример антипроповеди. Вместо того, чтобы помочь человеку развить, усовершенствовать и «оцерковить» уже имевшуюся у него веру во Христа, её «забили» запретами и непомерными (на тот момент) для этого человека требованиями… а ведь так часто происходит. Люди, слушая нас, думают, что Церковь сводится всего лишь к понятиям «надо» и «нельзя», что она – как некая «клетка», куда человек попадает, дверца за ним захлопывается – и всё, теперь только посты и правила, послушания и отсечения всего, что только можно. Люди боятся, что они потеряют в Церкви свою свободу, – и это опасение имеет основание в нашем, православных, образе восприятия Церкви. Мы думаем, что поменяв свободу на правила и запреты, мы тем самым обретаем «гарантию спасения». На самом же деле «гарантии спасения» не может быть ни в чём внешнем, ни в каких правилах. Спасение наше в том, что в нашем сердце поселяется Святой Дух; а Он живёт в чистоте и свободе; где нет свободы, там и Духа нет. Поэтому надо всегда помнить, что говоря окружающим нас людям о Церкви, нужно знакомить их с Христом, с Его любовью к каждому человеку, вот к нему, к которому сейчас обращена наша проповедь. Нужно говорить об освящающей силе Святого Духа, освобождающей людей от мучительства грехов и горького пленения стихиями мира сего, о том, что в Церкви человек только и обретает подлинную свободу, – а не заваливать всех подряд ворохом схематических бесчисленных и мельчайших регламентаций жизни. 6. И, наконец, самое главное. В нас самих мал пример христианской жизни . Люди, к которым мы обращаем наши увещания, вряд ли могут сказать о нас, как о древних христианах: «смотрите, как они любят своего Христа и друг друга». В глазах людей внешних мы – такие же, как и они, а то и хуже; всё наше христианство – в словах. Налицо разрыв между верой и делами, между полнотой истины, содержимой Православною Церковью, и нашей повседневной церковной действительностью, которая в своих крайних (но, увы, не исключительных) проявлениях доходит до националистического магизма православного обряда. Но почему же так? Ведь мы вовсе не злонамеренны, мы любим нашу Церковь, понимаем и чувствуем эти проблемы… но как-то плохо получается у нас быть настоящими христианами. Получается, что жизнь идёт своим чередом («берёт своё», как говорится), а от Православия нам остаётся только доктрина, которую мы усердно храним, ценим, любим… но не живём ею. В чём же причина такого положения дел? Почему наша церковная жизнь не реализуется в должной мере? Причин, конечно, много; здесь нет возможности разбирать их все. Отмечу две из них: принижение роли Священного Писания и неправильное восприятие Священного Предания Церкви. «Две стихии, Церковь Божию питающие, суть Слово Божие и Таинства», – писал свт. Феофан Затворник. Евангелие и всё Священное Писание дано нам Богом для того, чтобы мы узнавали из него волю Божию и жили в соответствии с ней. Св. Писание поэтому должно преимущественно изучаться христианами. Преп. Серафим Саровский советовал так навыкнуть Новому Завету, чтобы ум как бы «плавал» в словах Писания. Преп. Антоний Великий говорил, что на всякое дело, делаемое нами, мы должны иметь свидетельство Св. Писания. Однако в нашей повседневной жизни оказывается нередко, что не очень-то оно интересно и нужно православным. Не раз я сталкивался с тем, что человек и в Церковь ходит, и в Таинствах участвует, и считает себя православным, и даже активно борется за Православие – а Новый Завет не то что не знает, как должно, но даже и целиком-то не прочитал. Есть и «объяснение» этому: Евангелие-де, идеал, а мы – люди грешные, нам до идеала далеко. – Конечно, Евангелие указывает нам на Идеал – Христа Господа; но само Евангелие вовсе не идеал, а, выражаясь современным языком, точная и неотменимая инструкция жизни, без постоянного соблюдения которой никакое христианство не возможно. К сожалению, когда мы стремимся воцерковить своих ближних, редко мы обращаемся к Св. Писанию. – К одному священнику пришла его прихожанка и говорит: «Батюшка! Что мне с соседкой делать! Не хочет она в Церковь идти. Я ей всяких книжек надавала, а она их прочитала и говорит: ну нет, я в вашу Церковь не пойду». «Что же ты ей дала?», поинтересовался священник. «Хорошие книги, православные», сказала прихожанка. «Про антихриста, Мытарства блаженной Феодоры, Россия перед вторым пришествием, 8000 ответов батюшки на разные вопросы, да много всяких книг». «Почему же ты не дала ей сначала Евангелие?», спросил батюшка. На это ответа не последовало… Между прочим, протестанты подкупают молодёжь в том числе и тем, что они активно изучают Писание. Мы беспокоимся: как нам противостоять сектантам? А вот начать с того, чтобы Евангелие перестало быть для нас только святыней для лобзания, а стало активно воплощаться в нашей жизни – и в образе мыслей, и в образе действий. Когда мы говорим о Священном Предании, необходимо, по мысли В.Н. Лосского, различать само Предание и его формы. Священное предание есть живая жизнь Святого Духа в Церкви; формы же Предания складываются исторически, выявляя эту жизнь Духа в тех или иных церковных явлениях. Принятие Священного Предания, в этом контексте, означает войти в опыт Церкви, «подключиться» к нему. Это возможно, как я уже говорил, только при условии свободной и ответственной личной нравственной христианской жизни. Формы же Св. Предания указывают рамки, направления, способы, опыт этой внутренней деятельности; но сами по себе эти формы не являются «автоматически» духовными. Они должны быть индивидуально осмыслены и приложены к себе самим христианином. Наша основная ошибка заключается в том, что для нас исторические формы Предания становятся важнее самого Предания. Когда это происходит, тогда Предание лишается жизни, превращается в упомянутую выше «схему», в набор правил, постановлений, запретов, раз и навсегда определённых способов аскетического поведения и т.д. – Преданию всегда свойственно осмысливать современность с точки зрения Христовой Евангельской истины; мы же, принимая за Предание его формы, становимся не способными на это, боимся вопросов, которые ставит перед нами жизнь, уходим от них, ссылаясь, в ответ на новые, никогда ещё в истории не бывшие проблемы, на церковные памятники тысячелетней давности. Это отнюдь не привлекает к нам людей; в глазах их мы совершенно неадекватны обстановке, в которой мы живём. Церковь всегда современна, ибо она есть осуществление вечно-Нового Завета; мы же делаем из неё этнографический музей. Для многих православных Предание – это повод уйти от реальности, от трезвого восприятия мира в некую механическую мечту, в результате чего мы не получаем плодов духовных, не видим и не имеем настоящей жизни, а сочиняем её себе, как об этом ещё в XIX веке писал свт. Игнатий. А раз в нас не раскрывается духовная жизнь, то мы не можем явить её и другим, ибо дать можно только то, что имеешь сам. И ещё. Опыт показывает, что труднее всего стать просто нормальным человеком – порядочным, трезвомыслящим, нравственным. Для этого как раз нужен настоящий аскетический подвиг. Такими, между прочим, хотят видеть нас, христиан, и люди внешние, испытывающие огромный дефицит этих качеств в современном обществе. Мы же, становясь православными и погружаясь в дебри аскетической письменности, не только не приобретаем, но и теряем эти качества. Нас интересуют глубины Иисусовой молитвы, абсолютные послушания, мистические духовничества, типиконное постничество, и проч., и проч.; гоняясь за этими журавлями в небе, мы нередко выпускаем из рук синицу обыкновенного человеческого здравомыслия. И получается так, как сказал свт. Василий Великий некоему высокопоставленному чиновнику, начитавшемуся книжек и ушедшему в монастырь: «ты и сенаторство потерял, и монахом не сделался». Один ныне здравствующий митрополит дал такое замечательное наставление новопостриженному иноку: «приобретя Ангельский облик, смотри, не утрать человеческого». И действительно, нередко, к несчастью, так происходит, – в чём и заключается одна из главных причин неуспеха нашей проповеди перед ближними. Итак, начнём нашу миссию с самих себя. Понудим себя для начала быть нормальными людьми. Будем изучать Священное Писание, и понуждать себя жить по нему. Будем стараться понимать, что есть Священное Предание, и не попадаться в плен второстепенных вещей. Будем трезвы. Перестанем быть боязливыми, зашоренными, несвободными людьми. Не будем тяжелы для наших близких, будем стараться делать всем добро, помогать людям. Не будем кичиться нашим Православием, но озаботимся лучше тем, чтобы оно реализовывалось в нас. Станем сами настоящими православными христианами. Явим в самих себе нашу святую Церковь как любовь Христову и «жизнь с избытком» (Ин. 10:10), – и тогда люди, которым мы от всего сердца желаем спасения, «без слов приобретаемы будут, когда увидят наше чистое, богобоязненное житие» (1 Пет. 3:1-2). Только на этом пути возможен сегодня успех православной миссии.

 

 

Об Искушении.

 

Настоятель Свято-Троицкого храма города Усть-Лабинска Армавирской епархии Краснодарского края, священник Дионисий Шиегин

 

Зачастую в православных кругах приходится слышать пресловутое: искушение. Искушение дома, искушение на работе или, как сейчас принято говорить, в офисе, искушение на клиросе и даже в алтаре. Поставил на газ чайник и забыл — искушение, проспал и опоздал на работу — искушение, сфальшивил на клиросе — искушение, не положил ладан в кадило — оно же. Создаётся впечатление, что, с одной стороны, для православных слово искушение заменило одновременно сразу все существующие бранные слова, а с другой — стало лучшим способом переложить ответственность за свои собственные ошибки на «кого-нибудь», кто подальше. В первом случае речь идёт об обыкновенном искажении смысла слова, что сегодня встречается сплошь и рядом. Во втором всё гораздо интереснее.

 

И действительно, слово искушение часто употребляют, когда допущена промашка, когда что-то не получается, валится из рук или, например, когда справедливо достаётся от начальства. Вот тогда сразу оно тут как тут. Недавно я побывал в одной православной организации. Надо сказать, договорённость о том, что я туда приеду именно в этот определённый день, существовала уже за неделю до моего появления. Узнав, что приехал человек получить необходимые и очень важные документы, сотрудники организации неожиданно стали бегать взад и вперёд по офису, что-то кричать друг другу и, главное, буквально ежесекундно повторять: «ох, искушение». С трудом разобрав в общем хаосе некоторые фразы, я понял, что документы, которые для меня были приготовлены и уже как три дня лежали на столе у секретаря, таинственным образом исчезли. Словом, в православном учреждении случился полтергейст. Через несколько минут выяснилось, что по невнимательности секретарь отдала документы совсем другому человеку, который к тому времени находился уже на полпути в Новосибирск. Как водится, долго твердили: «вот видите, какое искушение». Собственно, из-за чего пропали документы — из-за козней лукавого или из-за расхлябанности секретарши, выяснить так и не удалось. Я склонялся ко второму. Со мной в принципе соглашались, но уверяли в первом.

 

Разумеется, о том, что лукавый не дремлет и создаёт ситуации, которые подталкивают человека к совершению греха, забывать нельзя. То, что искушения действительно есть, нам свидетельствует Священное Писание (Мф 4:1-11). Но разве с ними нельзя бороться? По этому поводу вспоминается рассказ из Патерика. Великим постом игумен, обходя монастырь, увидел, что в келье монах над свечкой запекает себе яйцо. Авва сразу же обличил нерадивого монаха, на что тот отвечал: «прости меня, отче, бес попутал…». Неожиданно из-под печки появился бес и прервал инока: «не верь ему, отче, я тут сам у него учусь». Эта назидательная история помогает уяснить главное — человеку дана свободная воля, и, как бы бес его ни «путал», виноват всегда будет он сам. В любой ситуации — даже самой странной и самой глупой — у человека существует возможность выбора. Кроме того, по слову апостола Павла, искушение никогда не посылается человеку сверх сил (1 Кор 10:13). Поэтому как бы ни хотелось нам выглядеть в глазах Божиих и наших ближних несчастной жертвой бесовских проделок, ответственность за совершённые деяния всегда будет лежать на нас. Именно нам решать, как вести себя, какие действия предпринять, как поступить в той или иной ситуации. Повторюсь: враг не дремлет, но насколько эффективными будут его старания, зависит от личного выбора человека.

 

Злые духи действуют всегда; действовали они и во времена Спасителя. В Евангелии, между прочим, есть чёткое указание, как следует бороться с искушениями, а вернее, как их предупреждать. Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение, — призывал Господь учеников Своих в Гефсиманском саду (Мк 14:38). Разумеется, бодрствовать (то есть быть всегда начеку) и молиться чрезвычайно трудно, и даже Апостолы не выдержали и уснули. Но если иметь перед собой слова Спасителя как образ, к которому нужно стремиться, то становится ясно — начинать нужно с малого: с воспитания в себе таких качеств, как собранность, внимательность, прилежание, и тогда необходимость сетовать на козни бесовские во многих случаях отпадёт сама собой.

 

Как ни странно, сейчас поводом вспомнить, что лукавый действует в мире, часто становится отсутствие профессионализма и должной квалификации. Совсем недавно я узнал, что есть якобы такое существо — «клиросный бес». Об этом понятии я ни разу не слышал, а потому подумал, что оно маргинальное и среди клирошан не распространено. Моё мнение изменил разговор с одной молодой регентшей, которая жаловалось на то, что подопечные её плохо пели за богослужением. По ходу разговора выяснилось, что во всех бедах виноват не кто иной, как вышеупомянутый «клиросный бес», который постоянно заставлял певчих то смеяться, то даже ругаться друг с другом. На предположение, что, может быть, на клиросе стоит вести себя более сдержанно, не болтать и не смеяться, собеседница отвечала, что полностью с этим согласна, но только, мол, болтать и смеяться певчих заставляет всё тот же бес]. В итоге всё получилось, как в Писании: змей обольстил меня, и я ела (Быт 3:13). А ведь ложный стыд прародителей и стал причиной их изгнания из рая! После этого разговора я понял, что существует «учение», согласно которому «клиросный бес» не единственный в своём роде! Наверняка существует «алтарный бес», который постоянно наводит на уставших пономарей сон, «трапезный бес», сеющий смуту среди поваров; ещё особый бес обитает за свечным ящиком.

 

Решил проверить свои догадки, что называется, опытным путём. Случай представился сам собой. Утром пришёл в храм на богослужение. Прочитали часы, началась Литургия. Неожиданно после возгласа Святая святым мимо меня молнией промчался пономарь и подбежал к столику, где бабушки готовили запивку для причастников. «Матушки, — задыхаясь, прошептал служащий алтаря, — искушение… дайте кипятка срочно… ой, искушение…». «Понятно, — подумал я, — забыл согреть воду для теплоты — бес попутал».

 

После богослужения зашёл в трапезную, где невольно стал свидетелем неприятной беседы старшего и младшего повара. «Как же ты меня искушаешь, — негодовала старшая повариха, — это вот у тебя бес на плече сидит и нашёптывает, а ты рада-радёшенька, его слушаешь». На человека, который видит бесов, женщина явно похожа не была, а потому «теория трапезного беса» нашла здесь своё подтверждение. Вообще узнать о присутствии специализированных бесов нетрудно: они появляются везде, где слышится уже классическое: «ох, искушение…».

 

Если рассуждать серьёзно, то искушение — это испытание, которое по сути всегда предполагает выбор: или человек ему поддаётся, или преодолевает его. А потому жалобы на лукавого — не что иное, как стремление переложить на него ответственность за собственные ошибки. Всё тот же ложный стыд прародителей мешает признаться самому себе и окружающим в отсутствии профессионализма, должной квалификации, элементарного прилежания, наконец, в собственной греховности и в собственном несовершенстве. Подобный образ мышления решительно осуждает апостол Иаков: В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью (Иак 1:13-14). Но самое странное, что жалобы на проделки бесовские чаще, чем где бы то ни было, слышатся в храме Божием. Например, на московских дорогах, где можно услышать всё что угодно, бесов вспоминают гораздо реже. В самом деле, сложно представить водителя, который выполнил разворот через две сплошные линии и тем самым грубо нарушил правила дорожного движения, объясняющего гаишнику, что «это его бес попутал». А вот храм Божий уже давно в нашем представлении стал вместилищем разнообразных искушений, специфических бесов и тому подобной нечисти. Конечно, начитанный человек возразит, что-де и у Гоголя в «Вие» храм становится местом, где бушуют бесы. Но ведь там же напрямую сказано, что храм был заброшен, в пренебрежении, что в нём не служили, а у нас этого по Божией милости нет.

 

Надо отметить, что подобные околоцерковные представления подкрепляются суевериями, имеющими истоком своим язычество, которые зачастую становятся нормой жизни. Самым распространённым «заболеванием», которое мы, как водится, в себе не замечаем, является анимизм— вера в то, что окружающий нас мир наполнен духами, как правило, злыми. Куда не глянь — везде они. В свою очередь анимизм, как и любое другое суеверие, порождает в человеке страх перед тёмными силами. Страх, который вовсе не способствует спасению человеческой души, а наоборот, отдаёт её во власть демонов, травмирует психику человека (до сих пор в ходу анекдот про семинариста, который носки крестил, прежде чем их надеть). И получается, что боимся мы совсем не того, чего следует бояться —Страшного суда, последнего суда, после которого мы уже не сможем исправить нашу жизнь, а того, против чего имеем непобедимое оружие мира — Крест Христов. Иными словами, бесов боимся и забываем о главном… Впрочем, обратимся к Писанию.

 

Спаситель неоднократно показывал Свою власть над бесами, изгонял их и повелевал ими (Мк 1:27; 9:25; Лк 8:29-32). Более того, перед Вознесением Он обещал Своим ученикам, что и верующие в Него будут способны изгонять злых духов: Именем Моим будут изгонять бесов (Мк 16:17). Наверное, промыслительным было то, что вскоре язычники стали называть последователей Христовых — христианами. И те приняли эту, казалось, пренебрежительную кличку и умирали за неё, отказываясь приносить жертвы и поклоняться идолам, которые по сути есть те же бесы. Да, мы Христовы! — отважно признавали они,терпяще всякое искушение лютых мучений и сознавая, что перед Именем Божиим бессильными становятся все происки и козни дьявольские. И в самом деле, что могут сделать злые духи, если Христос лишил силы имеющего державу смерти(Евр 2:14)? А мы при каждом удобном случае стараемся указать на то, что бесы сильнее и хитрее нас, забывая о своём христианском достоинстве: Вы — род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованы (1 Пет 2:9-10).

 

Между тем церковное Предание доносит до нас случаи, которые могут дать повод для, так сказать, конструктивных размышлений. Афониты рассказывают о монахе, обнаружившем беса в своем рукомойнике. Для начала инок положил поверх рукомойника свой крест, и бес стал жалостно умолять снять этот страшный предмет, причиняющий ему мучение. Монах же предложил бесу свободу в обмен на пение «Херувимской». Нечистый долго сопротивлялся, но инок был непреклонен, да ещё и наставлял в пении: петь-де нужно нежно, мелодично, а не абы как. После многих неудачных попыток стало получаться — и тут бес просветлел, потом покрылся белизной, обратился в ангела и упорхнул на светозарных крыльях.

 

Рассказывают ещё и о русской схимонахине, которая говорила так: «Я, когда бес меня искушает, говорю ему: ты что безобразничаешь? А ну-ка, быстро становись рядом со мной на колени, проси у Господа прощения за свои дела!».

 

А у нас получается с одной стороны забавная, а с другой — довольно грустная вещь. Разумеется, ситуация, когда за любую свою ошибку человек винит тёмные силы, ничего кроме улыбки вызвать не может. Но страх перед демонами, а тем более стремление переложить ответственность за свои действия на кого-то другого само по себе кажется очень опасным. Действительно, не возникает ли некое ощущение самоуспокоенности и невинности, если во всём виновато искушение? К сожалению, бесы не так часто появляются из-под печки, чтобы указать на наше нежелание работать над собой, на нерадение и на обыкновенную лень. Им это наверняка выгодно. Но всё же сам собой напрашивается вопрос: а будет ли убедительной история о «клиросном бесе» на Страшном суде?

О грехе аборта

Из православного сборника «О чадородии» (Составители: протоиерей Павел Калинин, Калинина Ю.Г.)

Голос слышен в Раме, вопль и горькое рыдание: Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться о детях своих, ибо их нет (Иер.31:15) – так оплакивали еврейские женщины смерть своих детей, убитых по приказу царя Ирода.

А как относятся современные матери к гибели своих детей? Ужас нашего времени заключается в том, что женщина на законном основании сама может стать заказчиком убийства своего ещё не родившегося ребёнка. На сегодняшний день статистика такова: из каждых семи женщин – шесть делают аборты; и один из троих детей погибает в утробе матери.

Известный итальянский адвокат Рафаэль Баллестрини в конце XIX века писал: «Самым верным доказательством того, что некий народ дошёл до крайней точки своего нравственного падения, будут те времена, когда аборт станет считаться делом привычным и абсолютно приемлемым». Иеромонах Серафим Роуз в XX столетии говорил, что если бы человек прошлого века очутился в нашей бездушной действительности, то он счёл бы, что сошел с ума.

Потрясающее противоречие состоит в том, что современные люди, с одной стороны, выступают за права человека, а с другой – попирают самое элементарное право, право на жизнь, невинного и незащищённого человеческого существа. Во имя права на жизнь требуют отменить смертную казнь, а аборт, напротив, узаконить. Страшно, что мы, с одной стороны, жалеем злодеев (хотя, разумеется, и они нуждаются в жалости), а с другой – нас не волнует убийство ребёнка, с которым нас эмоционально пока ничего не связывает, который ещё не успел родиться. Мы чувствуем отвращение к той матери, которая после рождения своего ребёнка бросает его в мусорный ящик или оставляет в родильном доме, но несём цветы и улыбки сочувствия той, которая пришла убить своё дитя в стерильной обстановке операционной!

Сторонники абортов убеждают нас в том, что эмбрион до рождения является частью тела матери, и отрицают его право на самостоятельную жизнь. Современная наука с помощью соответствующего питания даёт возможность выжить родившемуся ребенку в 5-7 месяцев. Где же тогда логика в утверждении, что во чреве матери – кусок мяса, а вне его – новая человеческая жизнь?

Согласно учению Церкви, человек наделяется бессмертной душой в сам момент зачатия. Это мнение поддерживается и многими светскими учёными. Так, в документе МГУ им. Ломоносова от 03.09.1993г. заведующий кафедры эмбриологии биологического факультета МГУ им. М.В. Ломоносова, профессор, доктор биологических наук В.А. Голиченков, профессор кафедры эмбриологии, доктор биологических наук Д.В. Попов  заявляют:

«С точки зрения современной генетики и эмбриологии, жизнь человека начинается с момента слияния мужской и женской половых клеток и образования единого ядра, которое содержит неповторимый генетический материал. На всем протяжении внутриутробного развития новый человеческий организм не может считаться частью тела матери. Это не орган и не часть органа материнского организма. Поэтому очевидно, что аборт на любом сроке беременности – НАМЕРЕННОЕ ПРЕКРАЩЕНИЕ ЖИЗНИ ЧЕЛОВЕКА как биологического индивидуума».

То есть, даже самая первая клетка человеческого зародыша – зигота – является неповторимой личностью и содержит всю информацию о человеке: его пол, рост, цвет волос, черты лица, строение всех белков, группу крови, способности. Поэтому никакой разницы нет: что убить зародыш, что маленького ребенка, что взрослого – убийство остается убийством. По правилам святых Отцов и Соборов Православной Церкви, женщина, умышленно погубившая плод во чреве, подвергалась епитимии как за убийство:

Правило 2-е св. Василия Великого: «Умышленно погубившая зачатый во утробе плод подлежит осуждению смертоубийства».

Правило 91-е VI Вселенского Собора: «Жен, дающих врачества, производящие недоношение плода во чреве, и приемлющих отравы, плод умерщвляющие, подвергаем епитимии человекоубийцы».

Правило 21 Анкирского собора: «Женам, от прелюбодеяния зачавшим, и истребившим плод, и занимающимся составлением детогубительных отрав, прежним определением, возбранено было причащение Святых Таин до кончины (т.е. причащать можно было только перед смертью – о.П.К.): и по сему и поступают. Изыскивая же нечто более снисходительное, мы определили таковым проходити десятилетнее время покаяния, по степеням установленным».

А эти слова Библии уже больше относится к врачам, делающим аборты: Проклят, кто берет подкуп, чтобы убить душу невинную  (Втор.27:25).

Врачи! Расскажите обо всех осложнениях после аборта: о воспалительных и инфекционных заболеваниях, о том, что легальность аборта отнюдь не делает его безопасным.

Например, при аборте может развиться кровотечение. Если под рукой врача не оказывается необходимого количества донорской крови – смерть неизбежна. Но причиной смерти называется потеря крови, а не аборт. После переливания крови женщина может заболеть сывороточным гепатитом и через несколько месяцев умереть. Диагноз ставят – гепатит. Но действительная причина смерти – аборт. Учёные сравнивают прерывание беременности с остановкой скорого поезда на полном ходу. После такой катастрофы здоровье уже никогда не вернётся в прежней мере.

Неоднократно устанавливалась взаимосвязь выкидышей и абортов со значительным увеличением риска рака груди. Из-за аборта происходит неожиданный упадок гормона эстрогена. Этот факт делает клетки груди склонными к развитию раковой опухоли. В 1993 году Джоел Бринд в Милвоки, штат Веллингтон, выпустил свою работу «Искусственный аборт как фактор риска рака груди». В его исследовании говорится, что:

– опасность возникновения рака возрастает до 800% для женщин, сделавших аборт до 18 лет;

– с каждым последующим абортом вероятность рака возрастает;

– имеющие раковую опухоль сделавшие аборт женщины чаще имеют более тяжёлую форму рака, чем не делавшие аборт женщины.

Аборты имеют и другие серьёзные медицинские и также социальные последствия:

а) для матери: имеется вероятность смерти от прободения матки, сепсиса, инфарктов и т.п., путь к бесплодию (30%);

б) для последующих детей: в дальнейшем вдвое увеличивается вероятность мертворождённых детей и преждевременных родов. Дети часто имеют недостатки в психическом и физическом развитии;

в) для семьи: надламывается здоровье женщины, притупляется нравственное сознание супругов, что приводит к нарушению семейной гармонии;

г) для подростков: облегчается безответственное сексуальное поведение;

д) для нашего народа: встаёт серьёзная демографическая проблема, поскольку снижается показатель рождаемости, растёт число бесплодных женщин.

В 1940 году перед Второй мировой войной английское правительство обвинило основательницу английской школы «планирования семьи и контроля рождаемости» Мэри Стоунс в том, что если бы не пропаганда ограничения рождаемости, осуществляемая ею (Мэри Стоунс) в Англии и активное распространение литературы по данному вопросу, а также основание клиник по планированию семьи, Британия могла бы противопоставить фашистской Германии на 1 млн. больше солдат призывного возраста. Однако, дело было уже сделано.

Печально, что впервые аборты были узаконены в России. В 1920 году Ленин подписал декрет, дающий право на аборт. Так преступление против человеческой жизни стало нормой государственной политики и повседневного быта. Сейчас мы пожинаем плоды: вакханалия абортов грозит подорвать генетический фонд нашего народа. Искажённое сознание людей ведет битву со своим же будущим.

Часто мы боимся людского суда. Незамужние женщины пытаются скрыть нежелательные плоды своего греха. Что скажут близкие, подумают соседи, как материально обеспечить ребёнка, – все эти вопросы неминуемо встают перед будущей матерью. Мы не решаемся вмешаться в чужую жизнь и чаще всего со стороны наблюдаем, как сестры падают в яму, находя оправдание: разве я сторож брату моему? (Быт.4:9).

Спаситель учил христиан помогать ближнему. И ещё в Ветхом Завете премудрый Соломон призывал: Спасай взятых на смерть (Притч.24:11). Давайте сделаем всё возможное, чтобы помочь матери не уничтожать своё дитя, а воистину будем носить на себе тяготы друг друга. Не позволяйте ближнему за проступки расплачиваться вечностью. В этом и проявляется высшая добродетель христианской любви!

Дорогие женщины! Являйте свою любовь не только окружающим вас близким людям, но и тем, кто находится у вас внутри.

Дорогая сестра! У тебя есть законное право выбирать. Твоя настоящая ответственность состоит в том, чтобы найти пути для принятия позитивного решения. Ты можешь отдать ребёнка для усыновления или удочерения. В США таких случаев насчитывается около 50 000 в год. Это решение, основанное на любви к своему ребёнку и желании сохранить ему жизнь, принимается часто женщинами, которые прежде думали об аборте. В Библии говорится: Вот, я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло…, благословение и проклятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое, любил Господа Бога твоего, слушал глас Его и прилепился к Нему; ибо в этом жизнь твоя (Втор. 30:15, 19-20).

светлел, потом покрылся белизной, обратился в ангела и упорхнул на светозарных крыльях.

 

Рассказывают ещё и о русской схимонахине, которая говорила так: «Я, когда бес меня искушает, говорю ему: ты что безобразничаешь? А ну-ка, быстро становись рядом со мной на колени, проси у Господа прощения за свои дела!».

А у нас получается с одной стороны забавная, а с другой — довольно грустная вещь. Разумеется, ситуация, когда за любую свою ошибку человек винит тёмные силы, ничего кроме улыбки вызвать не может. Но страх перед демонами, а тем более стремление переложить ответственность за свои действия на кого-то другого само по себе кажется очень опасным. Действительно, не возникает ли некое ощущение самоуспокоенности и невинности, если во всём виновато искушение? К сожалению, бесы не так часто появляются из-под печки, чтобы указать на наше нежелание работать над собой, на нерадение и на обыкновенную лень. Им это наверняка выгодно. Но всё же сам собой напрашивается вопрос: а будет ли убедительной история о «клиросном бесе» на Страшном суде?

Православный взгляд на контрацепцию

Из православного сборника «О чадородии» (Составители: протоиерей Павел Калинин, Калинина Ю.Г.)

 

Не многим известно, что Православная Церковь праздничным богослужением отмечает такое событие, как Зачатие праведной Анною Пресвятой Богородицы (22 декабря по новому стилю). Есть и другой праздник, предметом которого стало зарождение новой жизни, – Зачатие Иоанна Предтечи в утробе праведной Елизаветы (6 октября по новому стилю). Действительно, это – праздники. Человек ещё не родился, но мы знаем, что он уже есть. Иоаким и Анна, Захария и Елизавета – святые, праведные люди, которые дожили до глубокой старости и не имели детей, но не роптали на Бога и горячо молились, и Господь благословил их, почему, наконец, и свершились эти радостные события.

Очень скорбела о своём бесплодии и мать пророка Самуила пророчица Анна (память её тоже празднуется 22 декабря), и тоже пламенно молилась Богу о его разрешении. Ведь в ветхозаветные времена у еврейского народа, как и у всех народов Земли, бездетность или малочадие воспринимались как наказание, а многочадие всегда считалось благословением Божиим. Святой пророк Давид говорит: Вот наследие от Господа: дети; награда от Него – плод чрева (Пс.126:3).

Ныне времена изменились: если раньше люди молились о даровании чад, то теперь большинство супругов думает о том, как бы жене не забеременеть. В чем же причина того, что люди отказываются от рождения детей? Ведь Церковь во все времена учила, что надо предохраняться от греха, а не от деторождения. В Таинстве Венчания Церковь молится, прежде всего, о том, чтобы Господь даровал вступающим в брак «семя долгожизненное», «о чадех благодать», «плод чрева», «доброчадие». Но диавол, человекоубийца от начала (Ин.8:44), делает своё дело: все усилия он направляет к тому, чтобы уничтожить человечество, чтобы люди не рождались вовсе.

Сегодня «нормальные» семьи считают достаточным иметь одного-двух детей. Понятие многодетности в наше время кажется вообще несвоевременным и несовременным. И защитники контрацепции чаще всего ссылаются на материальные трудности, неустроенность быта: «Как выжить с целым домом детей? Куда пристроить? Как дать им хорошее образование?»

Но разве много среди сегодняшних состоятельных семей многодетных? Нет. Как раз многодетными бывают обычно бедные семьи. Часто слышишь – «лучше меньше, но качественнее». Но на таких «качественных» порой и смотреть неприятно из-за неприкрытого эгоизма. Другое дело, когда видишь многодетные семьи, и сердце радуется, как заботятся они друг о друге.

Как показали опросы, только 10% семей отказывается от рождения детей в связи с материальными трудностями. Поэтому причина современного страха перед многодетностью кроется не в недостатке средств, а в общественной морали, сформированной под воздействием СМИ. Фарисейски сказанные слова: «Зачем плодить нищету?» – стали афоризмом среди тех, кто научился бесовским образом «планировать» семью. И если безнравственность абортов ещё как-то можно объяснить людям, то трудно заставить задуматься о таком кощунственном понятии, как «планирование семьи».

Следующая выдержка из материалов Нюрнбергского процесса доказывает, что ряд мер, направленных на снижение численности населения, то есть то, чем занимается Ассоциация планирования семьи, предполагали осуществить фашисты на оккупированных славянских территориях: «Должны быть использованы пресса, радио, кино, а также брошюры, буклеты и лекции, чтобы распространить среди русского населения идею, что вредно иметь несколько детей. Мы должны указывать на расходы, которые приносят дети, и на хорошие вещи, которые люди могли бы иметь за деньги, потраченные на детей. Мы должны намекать на опасность рождения детей для здоровья женщины. Параллельно этой пропаганде должна быть развёрнута широкомасштабная кампания в пользу противозачаточных средств. Должна быть основана индустрия производства контрацептивов. Нельзя преследовать ни распространение и продажу противозачаточных средств, ни аборты. …Пропагандой должна быть рекомендована добровольная стерилизация».

Надо ли говорить, что, «планируя семью», человек вторгается в запретную для него область Божественного Промысла, и, жертвуя собственным здоровьем, пытается изуродовать естественный, Богом установленный порядок: близость – зачатие – ребёнок. И из этой цепи люди хотят вырвать только первое – близость, а от остального избавиться любыми путями.

К сожалению, в наше время СМИ, рекламирующие противозачаточные средства, фармацевты, их изготавливающие, и практикующие врачи предпочитают не распространять информацию о механизме действия многих контрацептивов, тем более что от их реализации фармацевтическая промышленность получает наибольшую прибыль. Представьте себе, что каждая женщина в течение многих лет постоянно пользуется каким-то препаратом – и сразу станет ясно, о каких суммах идет речь. По данным, которыми мы сегодня располагаем, доходы фармацевтической промышленности сравнимы разве что с доходами от наркотиков и оружия.

А ведь большинство средств от нежелательной беременности – гормональные препараты и внутриматочные спирали – вообще не имеют права называться контрацептивами, поскольку слово «контрацептив» означает «противозачаточное средство», а повышенная эффективность таблеток и спиралей основана совсем на другом.

Хорватский специалист, доктор медицинских наук, Антун Лисец в своих научно-медицинских исследованиях показал, что правда такова:

ТАБЛЕТКИ, ошибочно называемые «противозачаточными», состоят из искусственных гормонов, которые здоровую женщину превращают в больную. Эти таблетки нарушают гормональный фон организма женщины, делают его более склонным к заболеваниям раком кожи, груди и матки, кровоизлияниям в мозг и инфарктам. Женщины становятся более подверженными инфекционным заболеваниям, так как гормоны, составляющие это средство, подобны так называемым кортикостероидам. Эти таблетки поражают зрительный нерв, печень и вызывают нарушения в процессе свёртывания крови. Женщины, употребляющие таблетки для предотвращения рождения детей, часто болеют воспалением вен, а оторвавшийся от стенки вены тромб переносится током крови и может вызвать эмболию лёгких, мозга и т.д. А также серьёзным фактором является и то, что женщина может попасть в зависимость от них. Организм, получая гормоны извне, перестает вырабатывать свои, и в случае отказа от гормональных средств резко ухудшается состояние здоровья. Это подобно наркотической зависимости.

Таблетки, препятствующие рождению детей, содержат в себе четыре механизма действия:

1) Пытаются помешать процессу созревания и выхода яйцеклетки, хотя при приёме любых таблеток часто, всё-таки, происходит овуляция. В случае употребления таблеток, которые производили в конце 60-х годов, овуляция происходила приблизительно в 2-10% циклов. Таблетки, выпускаемые в настоящее время, содержат по сравнению с предыдущими гораздо меньше гормонов, так что овуляция происходит ещё чаще.

2) Таблетки повреждают слизь в шейке матки, и она становится труднопроходимой для сперматозоидов. Однако установлено, что сперматозоидам удаётся проникнуть и сквозь эту повреждённую слизь. Таким образом, при приёме любых таблеток часто может произойти зачатие. И тогда вступают в действие следующие два убийственных фактора таблеток:

3) Так называемый «тубарный фактор»: таблетки нарушают подвижность яйцеводов, так что девочка или мальчик, зачатые в яйцеводе, не могут зачастую попасть в матку во время, наиболее благоприятное для внедрения их в оболочку матки, вследствие чего погибают.

4) Таблетки повреждают слизистую оболочку матки, она истощается, количество желез и пищи для ребёнка (гликоген) уменьшается, и зачатый ребёнок погибает от голода.

Один из московских православных гинекологов на просветительских курсах отмечал, что утроба восемнадцати-двадцатилетней молодой женщины, пользующейся гормональными средствами около года, похожа на утробу старухи: «Вместо плодородной земли, готовой воспринять семя, – одна выжженная растрескавшаяся иссохшая земля. Имея такой старческий орган, женщина, конечно же, неспособна к беременности».

Недавно было также установлено, что и спермицидные средства, содержащие «ноноксинол 9» (а большинство их его содержат), могут смертельно воздействовать на ребёнка, когда произойдёт зачатие. Нерождённого ребёнка убивают также и имплантанты, методика Депо-Провера, различные посткоидальные средства и т.д.

«ПРОТИВОЗАЧАТОЧНАЯ» СПИРАЛЬ, таким образом, также является абортивным средством! При наличии спирали зачатие все же происходит, в среднем даже несколько раз в год, как это показывают ранние тесты на беременность. Дело в том, что спираль не препятствует проникновению мужского семени в маточные трубы с последующим оплодотворением яйцеклетки. Она призвана не позволить ребёнку имплантироваться (попасть) в матку для дальнейшего развития. Иногда в процессе борьбы за жизнь ребёнку всё же удаётся внедриться в матку. Тогда спираль пытается отторгнуть ребёнка из матки и после его внедрения, препятствуя прикреплению плода к её стенке; и подобно тому, как это происходит при употреблении таблеток, не выделяется необходимый для питания плода гликоген, так что он умирает чаще всего от голода в возрасте до 9 дней.

Поскольку спираль – это инородное тело, то оно вызывает защитную реакцию организма, при котором матка может воспалиться и инфицироваться. А инфекция зачастую распространяется на яйцеводы и даже на всю брюшину. Спираль может даже проткнуть матку. На яйцеводах образуются наросты, которые часто приводят к постоянному бесплодию или же к внематочным беременностям. Воспаления, охватывающие брюшину, иногда вызывают гнойный перитонит. В таких случаях легко происходит заражение крови (сепсис), что может привести к мучительной смерти женщины. Вследствие нагноения, многих молодых женщин оперировали и удаляли им всю матку, так что они становились инвалидами. Спираль вызывает боли, сильные кровотечения и анемию. Из-за малокровия женщины становятся бледными и раздражительными, теряют способность сосредоточения, легко могут впадать в обморочное состояние.

Итак, нам навязывается убийственный обман, который, кажется, не имеет границ. Контрацепция не решила проблему абортов ни в одной стране мира. Не будет этого и у нас. Ни один из видов контрацепции (кроме хирургического), не обеспечивает 100% гарантии от беременности. При употреблении контрацепции зачатие происходит ещё за две недели до предполагаемого дня начала менструации. А таблетка или спираль убивают ребёнка чаще всего именно в этот период. У женщины появляется кровотечение, так что она и не замечает, что была беременна, хотя на самом деле была. Она думает, что кровотечение — это показатель месячного очищения, но на самом деле, и в большинстве случаев, это истекают останки её очередного нерождённого ребенка.

Архимандрит Рафаил (Карелин) в своей книге «В аду на земле» (Москва, 2001) пишет страшные, но вполне реальные вещи, которые могут иметь место в нашей жизни: «Во время Исповеди и Причастия в лоне матери может погибать мучительной смертью убиваемый противозачаточными средствами её ребёнок. Причастие во время убийства – это страшный парадокс нашей современной духовной жизни!» Конечно, многие женщины, пользуясь указанными средствами, не знали, что они убивали детей, потому что им об этом никто не сказал. Но убийство, даже невольное, все равно остаётся убийством.

Если бы люди при вступлении в брак думали о спасении души, то не стояла бы проблема абортов и контрацепции. Спасение всегда связано с крестоношением, с жертвенной любовью к Богу и ближнему. Из-за всеобщего падения нравов Православная Церковь вынуждена была высказать свою позицию по этим вопросам. В документе «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви» в 2000 году Юбилейный Архиерейский Собор определил, что к употреблению абортивных средств «применимы суждения, относящиеся к аборту» (Гл. XII, § 3). А аборты Церковь считает действием недопустимым и греховным.

Архиерейский Собор не благословляет употребление неабортивных контрацептивов, хотя и говорит, что «средства, которые не связаны с пресечением уже зачавшейся жизни, к аборту ни в какой степени приравнивать нельзя». Праведным поступком Церковь считает неиспользование контрацепции вовсе, то есть либо рожать столько детей, сколько посылает Господь, либо воздерживаться от супружеской близости. Почему?

Именно использование противозачаточных средств способствует развитию в человеке блудной страсти: «наслаждайся и ни о чём не думай». Да, одна из целей брака – обуздать блудную страсть. Святой апостол Павел пишет: …во избежание блуда, каждый имей свою жену, и каждая имей своего мужа (1 Кор.7:2). Тот же апостол далее говорит: Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим (1 Кор.7:5). Но разве цель брака состоит только в том, чтобы удовлетворить блудную страсть? Как священник лишь орудие в руках Творца при совершении Таинств (совершителем является Сам Господь), так же и супруги являются лишь орудием, лишь соучастниками в творческом акте Создателя по зарождению новой жизни. Ведь быть или не быть зачатию – решает Господь, это всецело находится в Его власти, и похищать эту власть человек не должен.

Аргумент в защиту контрацепции, который приходится иногда слышать от женщин, порой звучит так: «Что я, свиноматка, чтобы каждый год рожать?» Но, во-первых, если сравнивать свиней и людей в отношении к деторождению, то свиньи оказываются более «нравственными» (они живут по Законам природы – по законам, установленным Творцом), а человек порой грешит «горее скота», как сказано в покаянном каноне. Во-вторых, кто сказал, что женщина будет рожать каждый год? Ведь деторождение – это талант, дар Божий. В молитвах при совершении Таинства Брака как образец вспоминаются ветхозаветные праведники, и мы знаем из Библии, что Господь дал им не одинаковое количество детей: Аврааму – одно чадо, Исааку – двух, Иакову – двенадцать, Лии – десять детей, Рахили – двух. А кому-то ни одного. Если зачатие зависит только от супругов, то почему же тогда не все люди могут иметь детей? Нет, всё зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего (Рим.9:16).

И последний аргумент, который выдвигают защитники контрацепции: «Мне нельзя рожать».

Есть люди, которым в связи с какими-то заболеваниями нельзя употреблять алкоголь, жирную, острую, солёную пищу. Что они делают, чтобы не вредить своему организму? Воздерживаются от этой пищи. Так же и в супружеских отношениях: если супруги не могут иметь детей, то они должны воздерживаться. Предвидим бурю негодования: «Как же так? Да это невозможно!»

Страстный человек всегда будет искать оправдания своей страсти, будет доказывать свою правоту, не прислушиваясь к голосу совести, к голосу Церкви и других людей. Чревоугодник оправдывает невозможность обходиться без скоромной пищи в пост, преувеличивая свои немощи, болезни; раздражительный человек свою гневливость объясняет особенностями своего характера или причину видит в окружающих людях; сребролюбец – нехваткой средств, малым достатком; курильщик или алкоголик – сложными обстоятельствами жизни, непониманием окружающих; ленивый нехождение в церковь оправдывает занятостью, плохой погодой или отдаленностью храма. Точно так же и человек, одержимый блудной страстью, вместо того, чтобы бороться с ней, будет оправдывать противозачаточные средства невозможностью рожать, отсутствием материальных средств, плохими жилищными условиями – всем чем угодно.

Да, действительно бывают ситуации, когда женщине нельзя иметь детей. Если девушка узнала об этом до брака и не поставила в известность своего жениха, то она совершила преступление. Если это обнаружилось в браке, супруги должны воспринять это как возложенный от Господа крест, ведущий ко спасению, и воздерживаться.

Да, это сложно, но кто сказал, что спасаться легко? «Душу спасти – не лапоть сплести», – гласит русская пословица. Святой апостол Павел, аскет и глубокий психолог, предупреждает, что в браке супругов ожидают скорби по плоти (1 Кор.7:28). Ограничения в супружеских отношениях вследствие жизненных трудностей или болезней супруга и относятся к таким скорбям. Христиане должны помнить об этом, вступая в брак; не хитрить, не искать лазейку для удовлетворения своих страстей (предохранение от беременности), а бережно относиться друг к другу: тяготы друг друга носите, да тако исполните закон Христов (Гал.6:2).

В заключение скажем, что любые противозачаточные средства и механического, и химического характера являются, по существу, самооскоплением (пусть даже на какое-то время). И в отношении таких самооскопляющихся непреложно действуют Апостольские правила 21, 22, 23, называющие таковых «врагами Божия создания», «наветниками своей жизни», «предосуждающих творческому действию». И главными причинами, побуждающими людей к таким богопротивным действиям, является неверие, неупование на Промысел Божий, эгоизм (ведь за детьми надо стирать, убирать, вставать к ним по ночам), нежелание идти «узкими вратами» ради спасения своей бессмертной души. А потому те супруги, которые предпринимают хоть какие-то противоестественные средства к тому, чтобы не рождались дети, должны знать, что они пребывают во грехе, и для спасения своей души им надо покаяться и жить не по своей злой и не по дьявольской воле, а по воле Божией.

Что значит покаяться? Значит, изменить своё сознание и иметь намерение не грешить. Трудно и мучительно вскрыть в себе духовную скверну и извлечь её из своей души; это так же больно, как удалить какую-нибудь опухоль или гнойник из тела; но если мы не сделаем этого, мы лишим себя возможности жить вечно. Остаток земной жизни, который Господь дарует для покаяния, надо провести «во всяком благочестии и чистоте». Сказано: милостыня очистит грехи (Сир.3:30). Поэтому тот, кто лишил себя возможности ухаживать за собственными детьми, пусть жертвует в детские дома, приюты, в детские колонии; может быть, кто-то возьмёт на воспитание ребёнка из детского дома и таким образом загладит свои грехи.

Если мы именуем себя православными христианами, то мы должны понять и прочувствовать грозящую нам опасность духовного одичания. Если мы не остановим процесс богоотступничества и утраты веры в своих семьях, то можем подвергнуться ещё здесь, в земной жизни, таким испытаниям, о которых ещё никогда не слышали. Этому нас учит Божественное Откровение, история Церкви и нашего Отечества.

 

Православное миссионерство: вчера, сегодня, завтра.

Беседу вела документалист Мария Решетникова.

Адрес сайта: http://www.pravmir.ru/pravoslavnoe-missionerstvo-vchera-segodnya-zavtra

 

Слово миссионерство – это «посылание на проповедь», и греческое слово porefthendes означает: «и так идите», как Христос повелел Апостолам: и так идите и учите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их совершать, делать все, что Я заповедовал вам.

То есть христианин, каждый христианин, является миссионером, потому что, получив богатство духовное от Христа-Спасителя и от Церкви, он не должен его только себе оставлять и молчать о нём, а должен прославлять Господа Бога и делиться с другими любовью Христовой, учением, которое спасает нас. Он должен заботиться и желать спасения ближнего.

Христиане должны иметь чуткость к другим людям – и не только к своим друзьям и знакомым, но и к чужим людям, которые, например, приходят в храм. Мы должны почувствовать, что этот человек первый раз пришёл в церковь. Надо к нему проявить уважение и как-то привлечь его. Часто мы равнодушно относимся к новым людям, которые приходят в церковь, особенно в приходах больших соборов, где люди могут близко не знать друг друга.

Часто люди приезжают издалека, и заметить нового человека, пришедшего в храм, трудно, но во многих приходах прихожане более или менее знакомы. Надо обязательно, чтобы в храме был кто-то, кто заботился бы о незнакомых посетителях и о приезжих. Такой человек должен подойти, поприветствовать их в дверях и сказать: «Пожалуйста, заходите. Как мы можем вам помочь? Вы тут в первый раз?» – что-нибудь в таком духе. Тогда люди чувствуют, что ими интересуются, что им оказывают любовь и уважение.

Случается, что человек приходит в церковь, и никто не обращает на него внимания, а даже, бывает, иногда и осуждают то, как он одет или что он делает неправильно. В некоторых приходах это большая проблема, когда люди с отсутствием чуткости сразу подходят и делают замечание: вы не так оделись, почему вы в таком виде пришли.

Но ведь так нельзя! Человек уже больше не придет в церковь, потому что ему неприятно оказаться в таком положении. Редко кто по своему смирению может сказать: «Спасибо, я в следующий раз учту…», потому что часто люди не очищены ещё от страстей, от своей личной гордыни, они обижаются, и так мы их теряем.

Необходима чуткость. Вот это и есть часть миссионерской работы: оказать любовь ближнему и дать ему самое ценное – нашу веру, наше благочестие Русской Православной Церкви. Оказать эту любовь всем тем, кто приходит в храм и интересуется Православием.

Зачастую новых людей поражает и удивляет красота и благолепие церковного здания, внутреннее убранство и церковное пение, богослужение, иконопись – всё это отражает будущий век, Царство Небесное. Таким образом, любой человек в церкви, любой прихожанин может быть миссионером.

После службы можно расспросить новых посетителей, не нужны ли им какие-то разъяснения, православная литература. Хорошо дать какую-то информацию о храме на листовке или в брошюре, поблагодарить, что люди пришли, и пригласить вернуться, закончив каким-то добрым напутствием. Тогда новый человек опять придет, а потом постепенно может стать членом Православной Церкви. Так что надо бранить тех, кто плохо ведёт себя по отношению к новым людям и не давать им такой власти!

Надо ценить каждого человека, входящего в церковь, потому что мы ответственны за их будущее. Если мы своим поведением или словом отгоняем человека — мы совершаем большой грех для своего спасения! Если же мы грешника спасаем, то множество наших грехов будут нам прощены! Это – правило церковное и духовное, данное нам Самим Христом.

Обязательно надо при каждом приходе иметь занятия для интересующихся православием. Во многих приходах подобные классы уже существуют, особенно там, где священники сами когда-то обратились в православие из другой религии, и они знают о важности катехизации и образования. Они сразу замечают человека, хотя бы чуточку заинтересовавшегося православием, чтобы дальше с ним вести беседы, подготавливать его к крещению, к принятию в Церковь. Это очень важно!

 

Следуя повелению Спасителя, мы обязаны участвовать в более широкой миссионерской деятельности, посылая подготовленных священников и мирян в другие страны – туда, где проявляется интерес к православию, или даже туда, где ничего неизвестно о православном христианстве.

Через миссионерство мы можем сделать очень многое, особенно в наше время. Это очень зрелое время в мире для православия. Как Святитель Иоанн Шанхайский отметил, что Русская революция произошла не только в наказание и вразумление, но и для распространения православного христианства по всему миру. Русские люди рассеялись по всему миру, везде строят храмы и ведут церковную жизнь, – и это распространяет православие по всему свету.

Из интервью с митрополитом Восточно-Американским и Нью-Йоркским Иларионом, первоиерархом Русской Православной Церкви Заграницей.

 

МОЖНО ЛИ ПРАВОСЛАВНОЙ ЖЕНЩИНЕ НОСИТЬ БРЮКИ?

Настоятель Свято-Троицкого храма города Усть-Лабинска Армавирской епархии Краснодарского края, священник Дионисий Шиегин

Задайте этот вопрос православным, и вы получите быстрый и четкий ответ: не положено, традиция такая. Более искушенные в Писании могут добавить: апостол Павел сказал, что женщине нельзя ходить в мужской одежде. Но насколько обоснована эта традиция и о чем на самом деле пишется в Библии?

На самом деле запрет ношения одежды противоположного пола содержится в Ветхом Завете. «На женщине не должно быть мужской одежды, и мужчина не должен одеваться в женское платье, ибо мерзок пред Господом Богом твоим всякий делающий сие» (Втор. 22:5). А апостол Павел, если и имеет в виду нечто подобное, то говорит не об одежде, а о прическе и головном уборе (1Кор. 11:4-15).

Какой мужской одежды не должно быть на женщине? Поинтересовавшись, как выглядела мужская и женская одежда в те времена, мы будем удивлены. Речь не только не идет о брюках — их не было ни во времена Ветхого Завета, ни во времена Нового, ни даже в Средние века. Брюки как мужская одежда в христианской культуре появляются только в XIX веке. А в женской и мужской одежде древнего времени мы не увидим особой разницы: нижняя рубаха до колен и верхний плащ, такой была одежда и мужчин, и женщин. Об отличиях в Библейском словаре Брокгауза сказано: «Женская одежда была похожа на мужскую, но все же имела некоторые отличия, одеяния женщин были длиннее и шире мужских, и, вероятно, изготавливались из более тонких тканей…» Как видим, разница не принципиальная. Это заставляет думать, что речь идет не столько о внешнем, сколько о внутреннем отличии мужчин и женщин, о котором, по заповеди, не стоит забывать ни тем не другим.

Может быть, основание для неприятия брюк можно найти в канонах Православной Церкви? В 62 правиле Шестого Вселенского собора действительно сказано: «Определяем: никакому мужу не одеватися в женскую одежду, ни жене в одежду, мужу свойственную…», и тут же продолжение: «…ни носити личин комических… при давлении винограда в точилах не возглашати гнусного имени Диониса…» и т. д. и т. д. Оказывается, речь идет о так называемых ряженых, а не об обычных одеждах. Все это правило посвящено разным языческим обычаям, проникающим в христианскую среду. Есть еще одно каноническое правило, на этот раз ближе к нашей теме. 13 правило Гангрского поместного собора гласит: «Аще некая жена, ради мнимого подвижничества, пременит одеяние, и вместо обыкновенныя женския одежды, облечется в мужскую, да будет под клятвою». Это правило, как мы видим, обличает не одежду, а мнимое подвижничество, увлекаясь которым, женщина перестает быть такой, какой ее создал Бог.

Типичная фарисейская черта – буквальное понимание слов, сказанных в духовном смысле. Так, в свое время, заповедь «Не вари козленка в молоке матери его» (Исх. 23:19) превратилась в гастрономическую заповедь о невкушении молока и мяса одновременно. Но даже, если понять запрет на мужскую одежду для женщины буквально, при чем здесь женские брюки? Ведь они спроектированы, скроены и пошиты специально для женщин. Что это за мужская одежда, которую ни один мужчина под страхом пыток не оденет? Брюки появляются на женщинах уже с начала XX века, а в шестидесятых годах благодаря Иву Сен-Лорану окончательно становятся женской одеждой. Теперь к ним просто не подходит определение «мужская одежда».

Таким образом, мы ясно видим, что о брюках как модели одежды ничего не сказано ни в Ветхом, ни в Новом Заветах. О брюках, и вообще об одежде ничего не говорят канонические правила Православной Церкви. Наконец, сам мир воспринимает женские брюки как женскую одежду. Более того, в Церкви были случаи, когда женщины одевали действительно мужскую одежду, самую настоящую. Например, св. блж. Ксения Петербуржская, или старец Досифей киевской Китаевской пустыни, оказавшийся, как говорят, переодетой женщиной, искавшей иноческого подвига и, таким образом, скрывшейся от родных. Осуждала ли их Церковь? Ведь в обоих случаях можно вспомнить правило Гангрского поместного собора, о котором мы упоминали. Но Церковь, вместо осуждения, наоборот, признала их святыми, потому что никогда не принимала ни ветхозаветного, ни канонического правил об одежде во внешнем смысле, как требование моды и стиля, но придавала ему духовный смысл.

В церковной традиции, как мы видим, оснований для запрета на женские брюки нет. Откуда же такой запрет взялся? Каковы причины его происхождения?

Первая причина имеет духовный характер. Фарисейская приверженность к внешнему исполнению заповедей часто играет с людьми злую шутку. Присмотритесь к женщинам, особенно ревностно соблюдающим запрет на брюки. Насколько они женственны? Внимательно выслеживая всякий факт ношения брюк в храме и обличая его, такая женщина, как правило, в духовном смысле давно натянула на себя штаны своего мужа, взяв бразды правления в семье в свои руки, не признавая ничьего мнения, кроме своего, даже в церкви. А ведь апостол Павел, кроме внешнего вида, говорит еще о кое-чем: «Жены ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении, как и закон говорит. Если же они хотят чему научиться, пусть спрашивают дома у мужей своих; ибо неприлично жене говорить в церкви» (1Кор. 14:34-35). И еще: «…а учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем…» (1Тим. 2:12). «Брючное» искушение – хороший пример того, как внешнее смирение становится поводом для дерзости. Примеров на памяти, к сожалению, немало. Пришлось однажды видеть, как в фойе православного университета молодая смиренная студентка обмолвилась об относительности «юбочного» обычая (сама она была одета в юбку). Стоявшая рядом женщина неопределенного возраста буквально пришла в бешенство, выкрикивая проклятие брюкам, чем ввела в смущение не только бедную девушку, но и всех присутствующих, включая священников. Другой пример произошел в детском психоневрологическом санатории. На работу устроилась женщина, которую по виду можно было принять за мусульманку. Она всегда носила платок и длинную юбку, потому что была православной. Постепенно она стала требовать себе льгот, объясняя это тем, что вокруг больные дети, и они могут на нее напасть, и, наконец, уволилась, не отказавшись от своих претензий. У кого повернется язык назвать безбожниками подвижников, с любовью работающих с болящими детьми, от которых часто брезгливо отворачиваются люди на улице, а иногда бросают даже собственные родители? И как назвать христианкой ту, которая, в юбке и платке, подала на них в суд?

Как тут не вспомнишь: «Фарисей слепой! очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их» (Мф. 23:26)

Вторая причина более обыденна. Связанна она с неприятием пожилыми людьми, не имеющими должного такта и уважения к другому человеку, мирской моды, появившейся в 60–70-е годы. Реакция эта объясняется типичной советской серостью и задавленностью, не терпящей яркости и необычности ни в суждениях, ни в цветах и фасонах одежды. Исчерпывающее доказательство этому тот факт, что «церковная традиция» неприятия женских брюк и обязательного ношения платочка существует только в церквях на территории бывшего Советского Союза. В Православных Церквах других стран о ней ничего не знают. Одна православная христианка переехала жить в Великобританию, и при входе в православный храм, по своей традиции, одевала платочек. Очень быстро она заметила, что выглядит экстравагантно и невольно приковывает к себе внимание на службе. Чтобы не смущать верующих, она решила платочек больше не одевать.

Характерны слова одной современной «святой», имени которой не буду называть, чтобы не травмировать ее почитателей. «Со скорбью говорила матушка о женщинах и девушках, которые ходят в брюках: Нельзя женщинам надевать мужскую одежду, … За это отвечать придется перед Господом… И знайте, женщины, носящие брюки, во время грядущей войны будут призваны в армию — и немногие живыми вернутся… И ты на огороде ходишь в штанах, не делай этого, особо ответишь!» Устами этой матушки говорит не святая, а запуганная советская старушка, даже не понимающая, как абсурдно звучат ее слова.

Конечно, дело не в брюках и платочках. Само желание выглядеть верующим, носить какую-то особенную форму, таит в себе большую опасность. Ведь верующим надо быть «… не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне» (Мф. 6:18). Иначе мы соберем сокровище от людей, как дальше говорится в этом евангельском отрывке, но пригодится ли оно нам? Недаром многие святые избегали благочестивого вида, стараясь выглядеть обычными, а то и совсем никчемными и даже безумными. Стремиться к тому, чтобы выглядеть верующим – это и есть фарисейство, от закваски которого предостерегает Христос (Мф. 16:6). И спор о брюках, платочках, помаде, прическах и других ничего не значащих вещах более всего может навредить человеку, который пришел в Церковь, чтобы не выглядетьверующим, а быть им.