19 ноября в актовом зале администрации МО г.Армавир состоялись I Духовно-Образовательные Чтения Армавирской епархии на тему: «Традиции и новации: культура, общество, личность».

19 ноября в актовом зале администрации МО г.Армавир состоялись I Духовно-Образовательные Чтения Армавирской епархии на тему: «Традиции и новации: культура, общество, личность». В начале форма с приветственными словами к присутствующим обратились: Преосвященнейший Игнатий, епископ Армавирский и Лабинский; глава администрации МО г.Армавир А.Ю.Харченко; председатель городской думы А.В.Поляков; председатель отдела религиозного образования и катехизации Екатеринодарской и Кубанской епархии прот.Александр Игнатов; представитель Министерства Образования и Науки Краснодарского края Г.С.Терещенко. По окончании официальной части с музыкальным приветствием к участникам обратились воспитанники центра православной культуры «Верую» при храме преподобного Сергия Радонежского г.Усть-Лабинск. Пленарную часть начал В.А.Козлов, атаман Лабинского казачьего общества с докладом «Традиции кубанского казачества», далее с докладами выступили:

– протоиерей Виталий Трункин, руководитель отдела религиозного образования и катехизации Армавирской епархии – «Духовно-нравственное воспитание в школе как профилактика религиозного экстремизма»

– Безруков А.А., заведующий кафедрой филологии АГПУ, доктор филологических наук, профессор – «Духовные основы русской классической литературы как фактор воспитания личности»

– протоиерей Александр Черных, председатель отдела социального служения и церковной благотворительности – «Социальное служение в Армавирской епархии»

– протоиерей Иоанн Гелеван, председатель отдела по молодежному служению Армавирской епархии – «Исторические аргументы в споре со славянским неоязычеством»

– протоиерей Павел Калинин, председатель миссионерского отдела Армавирской епархии – «Причины аддитивного поведения подростков с точки зрения науки и Православия»

– протоиерей Виталий Бабичев, заместитель руководителя отдела религиозного образования и катехизации Армавирской епархии – «Воскресная школа в системе образовательной деятельности прихода»

По окончании пленарной части музыкальную паузы представили учащиеся Армавирского ДДЮТ. После детских выступлений со словом и предложениями в итоговый документ к собравшимся обратился прот.Александр Игнатов. Окончил форум Преосвященнейший Игнатий, епископ Армавирский и Лабинский, поблагодарив администрацию МО г.Армавир за помощь в организации конференции, а так же всех докладчиков и участников мероприятия.

ПРИВЕТСТВЕННОЕ СЛОВО ПРЕОСВЯЩЕННЕЙШЕГО ИГНАТИЯ, ЕПИСКОПА АРМАВИРСКОГО И ЛАБИНСКОГО УЧАСТНИКАМ I ДУХОВНО-ОБРАЗОВАТЕЛЬНЫХ ЧТЕНИЙ АРМАВИРСКОЙ ЕПАРХИИ.

Многоуважаемый Андрей Юрьевич, дорогие члены президиума, отцы, братия и сёстры!

Сегодня знаменательный, можно даже сказать исторический день, для Армавира и всей Армавирской епархии. Мы проводим I Духовно-Образовательные Чтения Армавирской епархии, форум, который сегодня объеденил представителей государственной власти, социальной и образовательных сфер, казачество, молодежь.  А так же всех неравнодушных участников общественной жизни, которым небезразличны те проблемы духовно-нравственного плана, которые нам предстоит обсудить.

Тема нашей конференции – «Традиции и новации: культура, общество, личность», а значит в процессе нашей работы есть возможность обратиться к осмыслению самого значения слова «традиция», обратив свое внимание на вопросы нашего отношения к роли православия в истории Руси.  Сделав глубокий анализ нашей истории, с легкостью можно выделить ряд достойнейших явлений жизни нашего народа, проявившихся в его вере, нравственности, милосердии, творчестве и трудолюбии, все это не только представляло основу реальности христианской жизни Руси, но и закреплялось, делалось традицией для следующих поколений.

Отмечая в этом году 1000-летие со дня преставления святого великого князя Владимира, мы можем на его примере рассмотреть: как личностный выбор одного человека оказал влияние на формирование Отечественной культуры, которой была пронизана жизнь нашего общества. Выбором святого князя был заложен тот идеологический форпост, который позволял следующим поколениям наших соотечественников сохранять свою самобытность, преодолевая порой немыслимые тяготы своего существования, войны и кризисы, пугающие уничтожением целые народы. Событие Крещения Руси, представляющее собой цивилизационный выбор нашего славянского народа, напоминает нам о необходимости проявлять заботу о сохранении молодого поколения в традициях наших отцов и дедов. Вспоминаются слова Патриарха Сербского Павла, которой сказал, что «если наши дети будут верующими, то будущее наших стран будет хорошим».

Сегодня в среде думающей молодежи возникает идея революции направленной на свержение традиционных культурных ценностей, а призыв учиться у истории представляется как неуместный консерватизм. Здесь хочется напомнить словами священника Александра Ельчанинова, что «консервативно то, что серьезно. Самым консервативным явлением человеческой жизни является религия, потому она – самое глубокое явление. Реформа начинается, когда больше ничего нет в душе, поэтому революция – всегда признак оскудения жизни нации».

Эти золотые слова, касающиеся внутренней, духовной жизни общества, заставляют нас бороться за сохранение традиций, за право, проживая в многонациональном и многорелигиозном регионе, в качестве основ этики и морали рассматривать опыт святой Руси, которую мы сегодня видим в подвигах святых князей Владимира и Ярослава Мудрого, Александра Невского и Даниила Московского. В иконных досках Андрея Рублева и Феофана Грека, в архитектуре Успенского собора Московского Кремля и в куполе храма Покрова на Нерли. Мы можем много перечислять, вспоминая авторов русских летописей, духовной музыки, предметов искусства, но итогом нашего труда станет одно важное наблюдение – историческая память в качестве традиции сохраняет лишь то, что является продуктом деятельности чистой, незамутненной пороком и злобой, души.

Сегодня диалог Церкви и власти позволяет нам общими усилиями работать над возрождением нашего общества, которое частично отдалилось от идеалов нравственности и морали, милосердия и взаимопонимания, любви и заботы друг о друге. Радостно, что сегодня мы проводим наш форум в зале администрации Муниципального Образования город Армавир, это вселяет надежду на наше дальнейшее активное соработничество между представителями власти в городах и районах нашей епархии в вопросах духовно-нравственного просвещения, профилактики правонарушений среди несовершеннолетних и представителей молодежи.

Приветствуя сегодня участников I Духовно-Образовательных Чтений, хочется пожелать плодотворной работы, результатом которой должна стать та искра в сердце каждого неравнодушного человека, которая будет основой нашей дальнейшей разумной деятельности в области возвращения к наших исконным культурным ценностям, воспитывающим личность, способную изменить жизнь общества, придать ему иной духовный смысл его существованию. Благослови всех нас Бог!

ПРИВЕТСТВЕННОЕ СЛОВО ВЫСОКОПРЕОСВЯЩЕННЕЙШЕГО ИСИДОРА МИТРОПОЛИТА ЕКАТЕРИНОДАРСКОГО И КУБАНСКОГО УЧАСТНИКАМ I ДУХОВНО-ОБРАЗОВАТЕЛЬНЫХ ЧТЕНИЙ АРМАВИРСКОЙ ЕПАРХИИ.

Ваше Преосвященство, дорогой владыка Игнатий! Уважаемые представители государственной власти! Всечестные отцы, доблестные казаки, многоуважаемые педагоги, дорогие братия и сестры!

Сердечно приветствую вас на духовно-образовательных чтениях «Традиция и новации: культура, общество, личность». В нынешние скорбные и тревожные дни эта тема звучит особенно остро и спасительно. Наша страна скорбит о своих согражданах, взорванных в самолете террористами. Волна насилия захлестнула Париж. Сотни жертв насчитывают страны на чьи территории боевики ИГИЛ пока не претендуют. А в Сирии счет идет уже на сотни тысяч. И среди этого хаоса и насилия наши дети, умные и образованные, уходит к боевикам. Почему?

Думаю, вы задаете себе вопрос тоже. И ответ также очевиден: человек не может жить без ценностей, не может не наполнять свое существование смыслом и целью. И если собственные ценности разрушены, их место займут чужие.

В нынешние годы наши средства массовой информации активно способствовали разрушению традиционных ценностей. Они атаковали и Церковь и общество, и школу, говорили чуть ли не о повальной клерикализации, требовали убрать основы православной культуры из программы, в первую очередь – в  национальных республиках. Как будто дети из национальных республик не граждане России и не должны знать, понимать и любить её историю и культуру! Как мне видится, кое-где педагоги дрогнули.

Слава Богу, на Кубани и министерство образования и науки, и педагогическое сообщество понимает важность формирования духовно-нравственных установок у школьников, ставит задачу воспитания ответственного патриотизма. Однако не все понимают, что христианство – одна из самых интеллектуальных религий, что это подлинная сокровищница искусства, культуры, науки и что это необходимо доносить до школьников.

Полагаю, что сегодняшние Чтения помогут педагогам открыть для себя новые глубины православной культуры, совершенствовать свои методики преподавания и воспитания, подскажут духовенству, как лучше взаимодействовать с образовательными учреждениями. «Мудрость, не оправданная деятельностью – залог стыда», – говорил преподобный  Исаак Сирин. Да не будет нам стыдно ни на этом форуме, ни в дальнейшей деятельности на ниве духовного просвещения. Желаю вам помощи Божией и добрых плодов.

 

Приветственное слово министра образования и науки Краснодарского края Н.А.Наумовой участникам пленарного заседания I Духовно-образовательных чтений Армавирской епархии «Традиции и новации: культура, общество, личность» 19 ноября 2015 года

 

Ваше Преосвященство владыка Игнатий.

Уважаемые участники чтений!

Мир, окружающий нас сегодня, полон угроз и опасностей. Он постоянно бросает нам вызовы – разрушение традиционных ценностей, забвение собственной истории, кризис культуры, терроризм и экстремизм. И это только самая малая толика современной действительности. Современное общество переживает не только экономический, но и глубокий культурный, духовный кризис. Как абсолютно верно заметил патриарх Кирилл: «Один из самых опасных кризисов для любого общество – это кризис культуры. Он размывает ценностный фундамент жизни нации, дезориентирует молодежь, лишает народ будущего».

Очевидно, что основой единства народов России должна быть духовная общность и здесь роль православной культуры незаменима.

Нравственность народа, основанная на православной культуре, во все времена являлась фундаментом российской государственности, ментальности и духовности. Поэтому и сегодня, в 21 веке, нельзя недооценивать роль преподавания предметов духовно-нравственной направленности и особенно основ православной культуры.

Духовно-нравственное образование и воспитание подрастающего поколения является приоритетным направление образования нашего края. Именно оно призвано формировать основы социальной и духовно-нравственной сферы нового российского общества.

Именно потому, предмет «Основы православной культуры» стал неотъемлемой частью кубанского образования с 2006 года.

В настоящее время через различные формы учебной, внеурочной и внеклассной деятельности к основам православной культуры приобщаются свыше 150 тысяч школьников, что составляет около 30 % от их общей численности школьников края.

Более 92 % всех четвероклассников края и их родителей выбирают при изучении курса ОРКСЭ – модуль ОПК.

Главным результатом преподавания ОПК в школах края стало то, что наши дети и их педагоги во все большей степени приобщаются к духовным и нравственным ценностям православия, формируется духовный и нравственный стержень личности ребенка. И несомненно, главную роль в это процессе играет сегодня личность учителя.

В крае широко реализуется весь спектр разнообразных форм профессионального роста учителя – это и традиционные курсы повышения квалификации, и дистанционные формы обучения, и курсовая и стажировочная практика педагогов на базе передового опыта других регионов – в Москве, Костроме, в Санкт-Петербурге.

Профессиональному росту и духовному обогащению учителей способствуют т ставшие уже традиционными культурно-образовательные поездки учителей. Только в этом году лучшие учителя основ православной культуры совершили 2 поездки, посетив Валаам и Крым. Где они не только прикоснулись к православным святыням, но и смогли щедро обменяться опытом.

Для педагогов края ежегодно проводиться 12 краевых профессиональных конкурсов. Среди них особое место занимает единственный в России конкурс для учителей основ православной культуры – «Учитель года Кубани по основам православной культуры».

В течении 7 лет на Кубани реализуется проект «Поезд творческих идей»», в рамках которого уже проведено 60 зональных семинаров. В них приняло участие более 11 тысяч педагогов.

Кроме того, творческие мастерские «Поезда творческих идей» были представлены в Ивановской, Ростовской областях, в Республике Адыгеи, Крыму (в Севастополе и Симферополе).

Особо хочется отметить, что в повышении квалификации, в образовательных и творческих мероприятиях для учителей ОПК самое активное участие принимают священнослужители Русской Православной Церкви. Многолетнее плодотворное сотрудничество переросло в союз педагогов и священнослужителей и обрело действенные формы, наполнилось новым содержанием.

Мы не намерены останавливаться на достигнутом, будем и дальше совершенствовать преподавание основ православной культуры, опираясь на помощь епархий Кубанской митрополии, используя традиционные и современные технологии воспитания.

Духовность предполагает постоянный и непрекращающийся труд души.

Уверена, что и настоящие духовно-образовательные чтения послужат для всех нас ориентиром в совершенствовании духовно-нравственного воспитания детей Кубани, откроют новые возможности для реализации совместных проектов. Таких, как олимпиада школьников по русскому языку и литературе «В начале было Слово», посвященная году литературы. Ведь как верно отметил известный российский филолог, академик Дмитрий Сергеевич Лихачев: «Литература – это совесть общества, его душа».

Желаем участникам чтений успехов в предстоящих трудах!

Министр образования и науки Н.А.Наумова

«Духовно-нравственное воспитание в школе как профилактика религиозного экстремизма»

Уважаемые участники I духовно – образовательных чтений Армавирской епархии!

Вопросы нравственного развития, воспитания, совершенствования человека волновали общество всегда и во все времена. Особенно сейчас, когда все чаще можно встретить жестокость и насилие, проблема духовно- нравственного воспитания становится все более актуальной. Недостатки и просчеты нравственного воспитания обусловлены обострившимися жизненными противоречиями. Часть школьников поражена  скептицизмом, нежеланием активно участвовать в общественных делах, откровенными иждивенческими настроениями. В представлениях детей о главных человеческих ценностях духовные ценности вытесняются материальными.

Отсутствие духовного развития, как мы сейчас видим, привело к нравственному опустошению. Исчезли слова добромир и согласие в душе, покаяние, и таких слов можно перечислять множество. Исчезла духовность. Не стало доверия друг к другу.

Кто как не учитель, имеющий возможность влияния на воспитание ребенка, должен уделить этой проблеме важнейшую роль в своей деятельности. Именно поэтому школа, а в частности учитель, решая задачи воспитания, должны опереться на  разумное и нравственное в человеке, помочь каждому воспитаннику определить ценностные основы собственной жизнедеятельности.

Школа пробует через культуру своего народа, осуществлять влияние на духовно-нравственное воспитание  школьников. Наши педагоги, изучая все лучшее, что было наработано до революции и после, пытаются воспитать физически здоровую душу, наполненную   духовной энергией, интеллектуально развитую личность. Используемые в школе учебные авторские программы и разработки уроков, внеклассных мероприятий представляют особую ценность, так как содержат крупицы опыта работы учителей по формированию интереса учащихся к подлинным ценностям родной страны.

Однако на сегодняшний день духовно-нравственное воспитание не может быть представлено отдельными уроками в учебном процессе. Это, скорее всего обучение и воспитание на основе духовности.

Решение проблемы духовно-нравственного воспитания заключается не в отдельно отведенных часах, а в создании духовной атмосферы в школе, которая бы способствовала духовному становлению ученика, пробуждала в нем желание делать добро.

Образовавшийся духовный вакуум заставляет школу искать пути совершенствования образовательного процесса.

В данный переходный период общеобразовательная школа ищет точки соприкосновения светской педагогики и православной, и,  прежде всего, через культуру своего народа. В образовательные  программы уже  введен учебный предмет Основы православной культуры.

Мы должны перестать стесняться духовных исканий. Усилия, направленные на патриотическое воспитание молодежи, противодействие наркомании, экстремизму и другим порокам, будут эффективны только тогда, когда будут опираться на духовные ценности”. В обществе растет понимание того, что достигнуть социального мира в стране, высокой нравственности и культуры, полноценного патриотического сознания народа можно только работая вместе — семья, детский сад, школа и религия. Только все вместе — образовательное учреждение, семья, религиозные учреждения, государство — путем целенаправленного воспитательного влияния могут заложить в человеке семена любви к людям и добра, заложить основы понимания того, что надо действительно спешить делать добро, а не только и не столько “брать от жизни все” и “действовать ради целей обогащения любым способом.

В наше время особенно очевидно, что без духовности, которую несет с собой религия, нам не выжить, не обрести согласия в обществе. Больно от того, что из душ наших исчезают сострадание, сочувствие — вечные ценности. Без духовной помощи религиозных институтов просто не обойтись. Религиозная педагогическая традиция в России развивается на протяжении столетий, и базовым ее основанием всегда была любовь к людям, поэтому проблемы насилия не возникало. Духовно-нравственным воспитанием необходимо заниматься уже в дошкольном возрасте, как самом эмоциональном и восприимчивом периоде детства, когда «сердца открыты для добродетели». Известно, что основой духовно-нравственного воспитания является культура общества, семьи и образовательного учреждения — той среды, в которой живет ребенок, в которой происходит становление его и развитие. Культура — это, прежде всего, система ценностей, закрепленная в традициях. Она необходима для удовлетворения духовных потребностей и поиска высших ценностей.

Террористические акты, потрясшие людей на всех континентах в течение последних  лет, изменили мир. Гибель мирных граждан от рук террористов продемонстрировала смертоносную угрозу экстремизма, который прикрывается различными религиозными или светскими взглядами, но всегда стремится силой навязать людям и народам всего мира чуждый для них выбор. Злодейские нападения на мирных граждан и представителей законной власти совершаются с нарастающей интенсивностью.

Питательной средой экстремизма, паразитирующего на религиозных и национальных чувствах, является недостаток у широкого круга людей религиозных знаний и духовной практики, выдержанной в духе многовековых вероисповедных традиций. Под видом древних учений эмиссары экстремизма обычно проповедуют новые идеи, придуманные для оправдания насилия по отношению к людям другой веры. В то же время опыт религиозной жизни и добрососедства, накопленный верующими, остается невостребованным в национальных системах образования, воспитания и массовой информации.

Кроме того, экстремизм, прикрывающийся религиозными или национальными лозунгами, нередко эксплуатирует и такие традиционные ценности, как личная и общественная нравственность, любовь к своему народу. Преступники, декларирующие намерение захватить весь мир, пытаются обратить себе на пользу естественное стремление людей защитить свою веру и культуру перед лицом воинствующей секулярной глобализации. Экстремистская пропаганда становится привлекательной для тех, кто  не может смириться с нравственной распущенностью, безрелигиозностью, социальной и экономической несправедливостью, царящими в современном обществе.

На сегодняшний день обозначилась проблема, которую необходимо решить для полноценного духовно-нравственного влияния на развитие духовных качеств учащихся: большинство из нас, а это семья, школа оказались очень далеки от своих духовных истоков, от высот духовно-нравственной культуры, что затрудняет решение проблемы. Сделать, научить родителей  быть духовными нельзя. Бездуховный учитель, владеющий самыми современными методиками, не может заложить духовно-нравственное начало у своих воспитанников. Только пример воспитывающего (наставника) может дать результаты. Вряд ли помогут словесные наставления и нравоучения.

Естественно, что воспитание зависит  от личного примера учителя, его поведения, отношения к воспитанникам, мировоззрения, деловых качеств, авторитета. Известно, что для большинства  школьников авторитет учителя абсолютен, они готовы подражать ему во всем. Но сила положительного примера наставника увеличивается, когда он своей личностью, своим авторитетом действует систематически и последовательно. Кроме того, сила положительного воздействия педагога будет возрастать и тогда, когда воспитанники убедятся, что между его словом и делом нет расхождений, ко всем он относится ровно и доброжелательно.

Жизнь дает не только положительные, но и отрицательные примеры. Обращать внимание школьников на негативное в жизни и поведении людей, анализировать последствия неправильных поступков, извлекать правильные выводы не только желательно, но и необходимо. Вовремя, к месту приведенный негативный пример помогает удержать школьника от неправильного поступка, формирует понятие о безнравственном.

Решить поставленные задачи, воспитать духовную личность возможно только совместными усилиями семьи, образовательного учреждения и государства.

Нравственное воспитание – непрерывный процесс, он начинается с рождения человека и продолжается всю жизнь. Нравственное развитие ребенка занимает ведущее место в формировании всесторонне развитой личности, оказывает огромное влияние и на умственное развитие, и на трудовую подготовку, и на физическое развитие, и на воспитание эстетических чувств и интересов.

Школа для ребенка – та адаптивная среда, нравственная атмосфера которой обусловит его ценностные ориентации. Поэтому сегодня, как никогда, важно, чтобы нравственная воспитательная система взаимодействовала со всеми компонентами школьной жизни: уроком, переменой, внеурочной деятельностью, пронизывала всю жизнь ребят нравственным содержанием.

Я желаю каждому участнику  Чтений всегда пребывать в самом средоточии жизни – Божественной любви, в стремлении к тому, чтобы жить не для личного блага, но для блага другого. Божественная любовь неотделима от свободы, которую Господь дал человеку – создателю земного общества с  его культурой,  традициями и новациями в ней. Спасибо за внимание.

Протоиерей Виталий Трункин, руководитель отдела религиозного образования и катехизации Армавирской епархии. 

 

 

ДУХОВНЫЕ ОСНОВЫ РУССКОЙ КЛАССИЧЕСКОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

 

КАК ФАКТОР ВОСПИТАНИЯ ЛИЧНОСТИ

 

 

«Выбор святого князя Владимира, – особо подчеркнул Патриарх Кирилл на открытии XIX Всемирного русского народного собора, – был русский выбор, который позволил народу раскрыть  свои дарования и таланты в лоне христианства, проявить себя в служении вселенской истине Христовой и в рамках этого служения создать собственную цивилизацию». От себя добавим в плане нашей темы: и русскую литературу, которая на протяжении своего тысячелетнего исторического пути стала нашей духовной крепостью, а ее духовные основы – важнейшим фактором формирования личности не только русского человека, но представителей всех народов нашего общего дома.

 

Уже митрополит Киевский Иларин в «Слове о законе и Благодати», самом древнем из дошедших до нас памятников древнерусской литературы (XI в.), сформулировал основу ее проблематики и постановки конфликтов, одновременно определив единственно возможный путь их разрешения:

 

 

 

И всем быть христианами:

 

малым и великим,

 

рабам и свободным,

 

юным и старцам,

 

боярам и простым людям,

 

богатым и убогим.

 

 

 

Действительно, в этой формуле заключены все основные конфликты нашей классики: отцов и детей; «века нынешнего» и «века минувшего»; «тварей дрожащих» и «право имеющих»; «лишних» и «маленьких» людей и их окружения, крестьян и дворян и т.д.

 

Эта формула Илариона звучит для русской литературы как напутствие, призыв художественным словом приблизить читателя к постижению сути Православия, должного утишить, а в перспективе – свести на нет кричащие, даже, казалось бы, непримиримые противоречия в жизни личности, нации, человечества в целом.

 

Высшее долженствование русского искусства как искусства христианского образно сформулировал Н.В. Гоголь в статье «Исторический живописец Иванов» (1847), посвященной картине А.А. Иванова «Явление Христа народу»: «Изобразить на лицах весь ход обращения человека ко Христу! <…> представить в лицах весь ход человеческого обращения ко Христу». (Не могу удержаться, чтобы не привести слова А. С. Хмякова из письма редактору «Русской Беседы» по поводу этой картины: «Вот на правой стороне мальчик, только что принявший крещение, и вы говорите: «это будущий мученик»; вы высказали мысль Иванова. Вот на средине картины, в тени, полузакрытый другими лицами старик, силящийся приподняться и взглянуть на возвещаемого Христа, и вы говорите: «Ныне отпущаеши раба Твоего с миром»; вы высказали мысль Иванова. Вот вся суровая красота Ветхого Завета в самом пророке; вот кроткая сила Завета Нового, зарождающаяся в двух из его будущих служителей, и несказанная любовь, загорающаяся в одном из них <…>».)

 

Это сформулированное Н.В. Гоголем задание было столь высоко, что находилось на грани возможного для искусства. Оно столь же трудно, как и воплощение образа «положительно прекрасного человека», над которым неустанно бился гений Ф.М. Достоевского.

 

И все же русская классика решала эту задачу, неся в себе убежденность, выраженную старцем Зосимой, героем великого романа писателя «Братья Карамазовы» (1880): Господь дал человеку «сердце высшее», способное «горняя мудрствовати и горних искати».

 

Исторический путь русской литературы насчитывает уже более тысячи лет. Как долго он еще продлится? – Так долго, как долго будет существовать русский народ в границах уникального, великого, многонационального русского мира. Как долго  будет существовать русский мир? – Так долго, как долго будет присутствовать в нашей жизни православная духовность, дарующая миру прекрасные человеческие характеры, несущие в себе дух мирен, любовь, сострадание и милосердие.

 

Пушкин писал: «Клянусь честью, что ни за что на свете я не хотел бы переменить отечество или иметь другую историю, кроме истории наших предков, такой, какой нам Бог ее дал». Неужели мы станем Иванами, не помнящими родства, забудем о Пушкине, о безымянном авторе «Слова о полку Игореве», о поколениях русских летописцев, писавших для того, чтобы «ведали потомки православных» «земли родной минувшую судьбу», о Тютчеве, Достоевском, Шолохове?..

 

Пожалуй, как никогда актуальны слова героя великого романа Достоевского «Братья Карамазовы» (1880): «Помни, юный, неустанно (так прямо и безо всякого предисловия начал отец Паисий), что мирская наука, соединившись в великую силу, разобрала, в последний век особенно, все, что завещано в книгах святых нам небесного, и после жестокого анализа у ученых мира сего не осталось изо всей прежней святыни решительно ничего. Но разбирали они по частям, а целое просмотрели и даже удивления достойно до какой слепоты. Тогда как целое стоит пред их же глазами незыблемо как и прежде, и врата адовы не одолеют его. Разве не жило оно девятнадцать веков, разве и не живет и теперь в движениях единичных душ и в движениях народных масс? Даже в движениях душ тех же самых, все разрушивших атеистов живет оно как прежде незыблемо! Ибо и отрекшиеся от христианства и бунтующие против него в существе своем сами того же самого Христова облика суть, таковыми же и остались, ибо до сих пор ни мудрость их, ни жар сердца их не в силах были создать иного высшего образа человеку и достоинству его, как образ, указанный древле Христом. А что было попыток, то выходили одни лишь уродливости».

 

Так уж исторически сложилось, что именно Русской земле – России, наследнице кирилло-мефодиевской духовной традиции, суждено было на протяжении сотен лет, вплоть до настоящего времени, вести исторический диалог с Западом на его главных, геополитических, цивилизационных направлениях, а значит – постоянно сталкиваться с этими «уродливостями», сознательными и бессознательными, «слепленными» специально для нас или для внутреннего, европейского, пользования.  В докладе «Наследие князя Владимира и судьбы исторической России» Патриарх Кирилл отмечал, что вплоть до конца XVIII века «культурное общество народов Запада предпочитало именовать себя христианским миром. Потом, когда христианские ценности на Западе стали отступать под натиском секулярных идей, было отдано предпочтение другому названию – Европа». Такую Европу великий русский поэт и историсоф Ф.И.Тютчев в известной записке 1848 года «Россия и Революция» назвал Революцией: «Уже давно в Европе существуют только две действительные силы: Революция и Россия…Жизнь одной из них означает смерть другой. От исхода борьбы между ними, величайшей борьбы, когда-либо виденной миром, зависит на века вся политическая и религиозная будущность человечества.

 

Прежде всего Россия – христианская держава <…>Антихристианский дух есть душа Революции<…>оживляет ее именно антихристианское начало, дающее ей <…> грозную власть над миром.

 

Человеческое я, желающее зависеть лишь от самого себя, не признающее и не принимающее другого закона, кроме собственного волеизъявления, одним словом, человеческое я, заменяющее собой Бога, конечно же, не является чем-то новым среди людей; новым становится самовластие человеческого я, возведенное в политическое и общественное право и стремящееся с его помощью овладеть обществом.

 

Дух смирения и самоотвержения, составляющий основу христианства, она стремится заменить духом гордости и превозношения». – Вот он – водораздел между тем, что Достоевский определял как «закон человеческого я» и «закон Христа».

 

Поэтому литературоведы – носители ценностных установок гуманизма – в качестве иллюстрации верного самого по себе тезиса «мысль о высоком предназначении человека никогда не угасала в русском сознании» любят приводить «характерное признание» И.С. Тургенева из письма французской оперной певице Полине Виардо: «Я предпочитаю Прометея, предпочитаю Сатану, образец возмущения и индивидуализма. Как бы мал я ни был, я сам себе владыка; я хочу истины, а не спасения; я чаю его от своего ума, а не от благодати». Иллюстрация показательная, но неудачная, поскольку содержание приведенных слов Тургенева не имеет ничего общего с русским пониманием предназначения человека; более того, демонстративно противостоит ему. Собственно, сам писатель никогда не скрывал своего евроцентризма. Так, в письме А.И. Герцену из Парижа (1862) он особо укажет: «Я все-таки европеус – и люблю знамя, верую в знамя, под которое я стал с молодости».

 

Православный исследователь русское понимание предназначения человека видит в словах Достоевского: «Верить, что нет ничего прекраснее, глубже, симпа<ти>чнее, разумнее, мужественнее и совершеннее Христа <…>. Мало того, если б кто мне доказал, что Христос вне истины, и действительно было бы, что истина вне Христа, то мне лучше хотелось бы оставаться со Христом, нежели со истиной».

 

Таким образом, антропоцентрическому гуманистическому истина вместо спасения, ум вместо Благодати противостоит христоцентрическое православное Христос как «вековечный от века идеал», а не умозрительная истина.

 

В «Зимних заметках о летних впечатлениях» (1864) Достоевский определит и противопоставит две основы самоутверждения личности  – гуманистическую (революционную) западноевропейскую и – русскую православную: «Что такое liberté? Свобода. Какая свобода?

 

Одинаковая свобода всем делать все что угодно <…>. Когда можно делать все что угодно? Когда имеешь миллион. Дает ли свобода каждому по миллиону? Нет. Что такое человек без миллиона? Человек без миллиона есть не тот, который делает все что угодно, а тот, с которым делают все что угодно. <…>кроме свободы, есть еще равенство<…>. Про это равенство перед законом можно только сказать, что в том виде, в каком оно теперь прилагается, каждый француз может и должен принять его за личную для себя обиду. Что ж остается из формулы? Братство. <…>Западный человек толкует о братстве как о великой движущей силе человечества и не догадывается, что негде взять братства, коли его нет в действительности. <…>А в природе французской, да и вообще западной, его в наличности не оказалось, а оказалось начало личное, начало особняка, усиленного самосохранения, самопромышления, самоопределения в своем собственном Я <…>.

 

Поймите меня: самовольное, совершенно сознательное и никем не принужденное самопожертвование всего себя в пользу всех есть, по-моему, признак высочайшего ее [человеческой личности] могущества, высочайшего самообладания, высочайшей свободы собственной воли. Добровольно положить свой живот за всех, пойти за всех на крест, на костер, можно только сделать при самом сильном развитии личности»

 

Герой писателя, парадоксалист из «Записок из подполья» (1864), скажет совершенно справедливо: «Ведь все дело-то человеческое, кажется, и действительно в том только и состоит, чтоб человек поминутно доказывал себе, что он человек, а не штифтик!» Однако при всей верности самого по себе этого утверждения русская классика всегда уделяла и уделяет особое значение основам и формам этого «поминутного» самоутверждения человеческой личности. Сам парадоксалист, как носитель страданий индивидуализма, эстетизирует свое страдание в духе своеобразного эпикурейства, эпикурейства «подполья». Такова реакция русского человека   XIX века, «тронутого развитием и европейской цивилизацией», лишенного реальных перспектив будущего. «Человек в этом состоянии,  –  писал Достоевский в «Записной тетради 1864–1865 гг.», – чувствует себя плохо, тоскует, теряет источник живой жизни [«идею Бога». – А.Б.]».

 

Герой ведет поиски «сока» «наслаждения отчаяния» в «яде неудовлетворенных желаний», «лихорадке колебаний»; жаждет сладострастия в «сознаниях бесполезных стонов и позорах», а «соус» из «страдания», «мучений и мученьиц» должен придать, по его мнению, «пикантность» «развратику». Это путь в никуда.

 

Другим путем, путем следования установкам христианской духовности, пойдет герой первого романа Ф.М.Достоевского «Бедные люди» (1846) – Макар Девушкин, который утверждает себя за счет «нужности» ближнему своему: «Ну, так и я сознаю теперь, что я нужен, что я необходим».

 

Русский человек в силу своей приверженности Православию, которое вошло в его кровь и плоть, перешло в быт, сформировало обычаи и стало нравственной атмосферой его жизни, утверждает себя на основе беззаветного служения Богу и Отечеству, готовности отдать жизнь «за други своя», самоотверженной христианской любви к ближнему. Такая личность, как отмечал русский славянофил и литературный критик середины XIX века К.С. Аксаков, «через отрицание самой себя как я, как центра», «становится одним из лучей, согласно истекающих из общего любовного союза, невидимый центр которого в Боге».

 

Для русских писателей отстаивание интересов собственного я всеми путями и любыми средствами, стремление во чтобы то ни стало настоять на своём никак не связаны ни с сущностью героизма, ни с представлением о величии человека, ни с проявлениями человеческой неповторимости.

 

Поэтому русская классическая литература –  от безымянных книжников Древней Руси до А.С. Пушкина и Н.В. Гоголя, А.Н. Островского и Ф.М. Достоевского, В.Г. Распутина и В.И. Белова –  отрицает индивидуализм (эгоизм) как качество, губительное и для самой личности, и для её окружения, изображает трагедию индивидуализма и одновременно вместе со своими героями неустанно ведёт поиски путей её преодоления.

А.А.Безруков, доктор филологических наук, профессор,

заведующий кафедрой отечественной

филологии и журналистики

Армавирского государственного педагогического университета

Причины аддиктивного поведения подростков с точки зрения науки и Православия

 

Святитель Василий Великий в одном из своих трудов говорит: «Кто не знает, что человеческое животное есть ручное и общественное, а не одинокое и дикое? Ибо ничто столь не характерно для нашей природы, как общаться друг с другом, и нуждаться друг в друге, и любить родственного нам». Основываясь на этом рассуждении, скажем об основных причинах кризиса семьи.

Семья в православном понимании – это малая церковь. В ней начинается воспитание будущего поколения, закладываются основы мироощущения подрастающих детей. То, что ребёнок получает в семье, отражается на всей его последующей жизни.

Наряду с нравственными основами православной веры, христианская семья подвергается сегодня определённого рода преследованиям, которые принимают довольно изощрённые формы. Стереотипы массовой культуры и моды заполняют сознание бездумных масс, в котором нет места ни христианским идеалам, ни семейным ценностям. Общественному мнению прививается стойкий взгляд на семью как на игру партнеров, в которой кто-то должен обязательно проиграть, чтобы выигрыш достался одному. Отношения родителей и детей представляются как некий психологический практикум: получается – хорошо, не получается – и не надо.
Быть патриархальной семьёй, в которой у всех её членов единая цель, твёрдые убеждения и общие интересы, сегодня не только не просто, но, к сожалению, и не престижно.

Потребительство проникает в семейную психологию, как ржавчина, разъедающая металл. Внимательно выслушивая разводящихся супругов, чаще всего можно убедиться, что теми и другими движет безграничный эгоизм.

Поэтому неслучайно одиночество стало бичом современной цивилизации. Если античный философ Диоген днем ходил по городу с зажжённым фонарём и в ответ на вопросы говорил, что среди множества людей он ищет Человека, то сегодня эти поиски имитируют многие молодые люди, слоняясь по сети интернет, по ночным клубам и вообще по местам скопления развлекающихся людей. Поиски эти бесплодны: они не приводят к долговременным результатам, ибо каков уровень запроса, таков и уровень ответа.

Одиночество – это нестерпимая боль, противоестественная человеческой природе. Люди пытаются заглушить её алкоголем и агрессией, развратом и наркотиками. Но боль не проходит, она погружается вглубь человеческого естества и разрушает его. И тогда человек дичает. Это характеризует сегодня не только ярко выраженных антисоциальных личностей и агрессивных обитателей общественного дна. Дикие выходки, немотивированные или маниакальные преступления нередко совершают люди вполне приличного вида и социального положения. Особая тревога современного общества и на Западе, и на Востоке связана с детской преступностью, небывалый рост которой вызван детским одиночеством, открытым или завуалированным, но всегда связанным с дефицитом любви со стороны родителей.

В психологической литературе описаны основанные на этом дефиците любви типы семейного воспитания подростков, начавших употребление наркотических веществ. Самыми вопиющими из этих типов являются  безнадзорность и гипопротекция, когда родители безразличны к своему ребёнку и мало осведомлены о его жизни, интересах, увлечениях, о том, как он проводит свободное время.

Весьма распространена также скрытая гипопротекция, когда контроль за поведением подростка отличается крайним формализмом. В этом случае сын или дочь чувствуют, что под видом внешней заботы скрывается внутреннее безразличие родителей. Родители живут своей жизнью, им не до ребёнка, они не прочь пристроить его куда-нибудь законным образом и переложить опеку на других. Обычно подросток приспосабливается ловко обходить формальный контроль за своим поведением и живёт своей жизнью.

Тяжело переживают подростки эмоциональное отвержение со стороны родителей, особенно со стороны матери. Если при этом есть брат или сестра, да ещё сводные единоутробные (т.е. от брака матери с отчимом), которых балуют и любят, то ситуация усугубляется, тогда подросток ощущает себя в положении Золушки.

Труднеебываетраспознать скрытое эмоциональное отвержение. Оно может маскироваться подчёркнутой заботой, утрированным контролем за поведением. Но подросток чувствует искусственную вымученность подобной заботы и внимания и постоянно ощущает недостаток искреннего эмоционального тепла.

Жестокие отношения в семье наиболее очевидны. Это проявляется драками, нанесением друг другу побоев, суровыми расправами за мелкие проступки, и, главное, тем, что родители срывают друг на друге, в том числе и на подростке, «зло на других». Жестокие по сути взаимоотношения могут быть менее видимыми со стороны, когда нет драк и скандалов, но в семье господствует холодное равнодушие друг ко другу, забота только о себе. В такой семье каждый может рассчитывать только на себя, не ожидая ни помощи, ни поддержки, ни соучастия от других членов семьи.

Такая система воспитания, как доминирующая гиперпротекция тоже располагает подростков к наркотизации. Для неё характерны мелочная опека, жёсткий контроль за каждым шагом и каждым словом, неусыпное наблюдение, достигающее подчас постыдной слежки, система множества мелких и порой надуманных запретов. Всё это рано или поздно у большинства подростков вызывает реакцию резкой эмансипации. В какой-то момент подросток сразу рвёт все запреты, но не приученный к самостоятельности оказывается в стрессовой ситуации, происходит так называемое «отравление свободой». В этот момент и возникает риск аддиктивного (от англ. Addiction – пагубная привычка) поведения.

К такому поведению также может привести потворствующая гиперпротекция, которая бывает видна из желания родителей всячески обелить и оправдать подростка, освободить его от всего, что ему не по душе, перевалить всю вину на других. Некоторые учёные считают, что эту систему воспитания правильнее называть потворствующей гипопротекцией (Вдовиченко А.А., 1980), так как родители, любыми средствами выгораживая подростка, избавляя от заслуженных наказаний, в то же время в повседневной жизни предоставляют его самому себе. Вседозволенность в сочетании с твёрдой надеждой, что родители всегда выгородят, освободят от неприятностей, ещё более, чем обычная безнадзорность и заброшенность, способствует аддиктивному поведению.

Пагубное влияние на детей оказывает и противоречивое воспитание, когда каждый из родителей, а то и бабушки и дедушки придерживаются различных воспитательных взглядов, предъявляют подростку различные, а то и несовместимые требования, да ещё по поводу этого сами конфликтуют или скрытно соперничают друг с другом или, ещё хуже, настраивают ребёнка один против другого. Подросток в подобной обстановке обычно обучается изворотливости, умению использовать старших и противоречия между ними в своих интересах.

Болезненный опыт семейных отношений отягощает внутренний мир ребёнка, создаёт постоянное внутреннее напряжение. Его восприятие мира становится суженным, односторонним и искажённым. Всё это вкупе является проявлением эгоцентризма, который искажает межличностные отношения и переживания.

Если раньше считалось, что подростковую наркоманию во многом обуславливает молодёжная среда и молодёжная субкультура, то сейчас учёные (Березин С.В., Лисецкий К.С., Назаров Е.А., 1991) считают, что в отношении семьи, подростковой группы и наркосреды схема приобщения подростка к наркотикам строится следующим образом: источник причин наркотизации – семья, подростковая группа – это лишь инструмент пристрастия к наркотикам, а наркосоциальная среда повышает неспецифические условия наркориска.

Таким образом, современная наука подтверждает справедливость наказания Господом в Ветхом Завете первосвященника Илия, который не приложил необходимого усердия для воспитания своих сыновей, что свидетельствовало о его духовном падении из-за недостаточной любви к Богу. Следствием этого явилась смерть сыновей Илия, которые пали от рук врага, и самого Илия, не перенесшего вести об их гибели.

Кто не любит Бога, тот не любит правды, ибо Истина в Боге. Господь помогает и даёт награду в Своём Царствии только тем людям, которые стараются исполнять Его святые заповеди. Это подтверждают слова царя Давида, учившего на смертном одре своего сына: «если ты, сын мой, захочешь жить по заповедям Божиим, то не постигнет тебя никакое неожиданное зло, но все дела будут идти у тебя благополучно и будешь ты наслаждаться великой безопасностью; если же лишишься этой помощи, то не будет тебе никакой пользы от царства и от великого могущества»[1].

Истинно говорит Господь: Без Меня не можете делать ничего (Ин. 15, 5). В том числе и воспитывать детей. Поэтому сегодня, сравнивая опыт верующих патриархальных и современных атеистических семей, с уверенностью можно говорить о том, что именно в Боге и Православии, в проповеди любви и покаяния, в православной системе воспитания, с помощью Божией мы можем найти самую реальную помощь для профилактики и лечения различных видов пагубной зависимости, для предотвращения суицидов и для духовного оздоровления нашего общества.

Протоиерей Павел Калинин, редседатель миссионерского отдела Армавирской епархии.

 

ДОКЛАД НА I ДУХОВНО-ОБРАЗОВАТЕЛЬНЫХ ЧТЕНИЯХ АРМАВИРСКОЙ ЕПАРХИИ: “ВОСКРЕСНАЯ ШКОЛА В СИСТЕМЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ПРИХОДА”.

Воскресные школы как форма работы с детьми и молодежью при приходах стали появляться в 90-е годы XX века с началом возрождения церковной жизни в России. За двадцать лет наблюдалась положительная динамика роста количества воскресных школ в епархиях Русской Православной Церкви. В настоящее время многие воскресные школы стали центрами духовно-нравственного просвещения, приобщения детей и молодежи к православной традиции, церковному укладу жизни, церковной среде.

Воскресная школа является первичной, а потому одной из основных форм образовательной деятельности на приходе.

Положение о деятельности воскресных школ (для детей) Русской Православной Церкви так определяет задачи воскресной школы по отношению к воспитанникам:

а) религиозно-нравственное обучение и воспитание;

б) всестороннее развитие личности и мотивации к познанию и творчеству;

в) развитие стремления учащегося воскресной школы к участию в литургической, социальной, миссионерской жизни прихода;

г) адаптация к жизни в современном обществе в соответствии с нормами христианской морали;

д) формирование общей культуры;

е) обеспечение необходимых условий для личностного развития, укрепления духовного и физического здоровья, гражданского самоопределения и творческого труда.

Воскресная школа должна осуществлять следующие виды деятельности:

а) проведение занятий религиозной и духовно-нравственной направленности;

б) проведение дополнительных личностно- и социально-ориентированных занятий (художественно-эстетических, исторических, научно-технических, социально-педагогических, физкультурно-спортивных, культурологических, естественнонаучных, туристско-краеведческих, социально-экономических), направленных на воспитание активной и многогранной личности христианина;

в) организацию военно-патриотических, военно-спортивных, археологических, молодежных отрядов;

д) организацию и проведение массовых мероприятий, создающих необходимые условия для совместного труда, отдыха детей и родителей;

е) организацию оздоровительных лагерей и туристических баз, создание различных объединений;

ж) организацию и проведение выставок, олимпиад, конкурсов, соревнований, концертов, конференций.

Решением Священного Синода от 25 декабря 2012 года был принят пакет документов, регламентирующих деятельность воскресных школ Русской Православной Церкви на территории Российской Федерации. Это постановление является знаменательным, поскольку такой значительный шаг, направленный на создание системы воскресных школ, сделан впервые за всю историю их существования.

Утвержденные Священным Синодом документы призваны способствовать повышению качества учебно-воспитательной деятельности в воскресных школах.

Принятию этих документов предшествовала длительная и острая дискуссия. Она показала, что на сегодняшний день для многих руководителей воскресных школ характерно весьма размытое понимание задач школы, а также путей их реализации. Воскресными школами часто называют любые объединения детей, в организации которых принимают участие структурные подразделения Русской Православной Церкви. В результате такие воскресные школы, за редким исключением, в своей деятельности не решают главной задачи, к которой они призваны. А задача эта состоит в приобщении детей к жизни в лоне Православной Церкви.

Об этой проблеме говорится, в частности, в докладе Святейшего Патриарха Московского всея Руси Кирилла на Епархиальном собрании духовенства города Москвы 28 декабря 2012 года: «Хотел бы обратить внимание на самый важный аспект деятельности воскресных школ. Их главной целью является приобщение людей ко Христу, укрепление их в вере и богоугодной жизни, наставление в законе Господнем. Приходские школы … не должны превращаться лишь в места проведения досуга, клубы по интересам, в церковный вариант «дворца пионеров». Необходимо всегда помнить, что их основная задача — привести человека к Богу, способствовать его духовному возрастанию».

Избежать подмены воскресной школы «православным дворцом пионеров» в большой степени может помочь внедрение «Стандарта учебно-воспитательной деятельности, реализуемой в воскресных школах (для детей) Русской Православной Церкви на территории Российской Федерации».

Воскресная школа организует учебно-воспитательный процесс в соответствии со «Стандартом учебно-воспитательной деятельности, реализуемой воскресными школами (для детей) Русской Православной Церкви».

В начале Пояснительной записки этого документа раскрывается главная задача, к решению которой призваны воскресные школы. Это — «укоренение детей в вере и традиции, возможное только при активном участии в приходской жизни, в церковных богослужениях, а также при формировании потребности, желания прибегать к спасительным источникам благодати, данным через Церковные Таинства». Именно ради того, чтобы способствовать решению этой главной задачи, которая ставится перед каждой воскресной школой, и создан рассматриваемый документ.

«Цель внедрения Стандарта учебно-воспитательной деятельности — систематизировать учебно-воспитательную деятельность в воскресных школах при приходах Русской Православной Церкви, повысить качество религиозного образования и воспитания».

Под систематизацией Стандарт подразумевает построение «единой системы религиозного образования на принципах Христоцентричности, преемственности, целостности, верности традиции». И это крайне важно, имея в виду одно из существенных свойств Церкви — единство.

Что касается повышения качества обучения в воскресных школах, то следует понимать, что это предполагает не только, и не столько правильную передачу детям знаний о Боге, мире и человеке, сколько формирование в них глубокого христианского мировоззрения, твердых убеждений, развитого нравственного чувства. Об этом подробно говорится в Задачах Стандарта.

Очень важной представляется и такая задача, как «повышение педагогической компетентности родителей, стремящихся воспитывать своих детей в православной традиции, содействие сплочению родителей и педагогов в процессе воспитания детей». Именно в единстве педагогических усилий родителей и учителей формируется благоприятная среда для решения главной задачи воскресной школы. В связи с этим уместным выглядит параллельное обучение родителей в воскресной школе для взрослых, которая может иметь форму еженедельного лектория, участие в библейских или евангельских кружках.

Стандарт предполагает три типа воскресных школ:

  1. 1.     Воскресная учебно-воспитательная группа.
  2. 2.     Воскресная школа, не имеющая статуса юридического лица (являющаяся структурным подразделением религиозной организации Русской Православной Церкви).
  3. 3.     Центр духовно-нравственного воспитания, являющийся самостоятельным юридическим лицом.

Для воскресных учебно-воспитательных групп Стандарт ставит менее высокие формальные требования. В частности, это касается материально-технического обеспечения и информационного оснащения программы учебно-воспитательной деятельности.

Особенностью Центра духовно-нравственного воспитания является обязательное прохождение ими процесса государственного лицензирования в качестве образовательного учреждения дополнительного образования. Это предполагает, что в таких школах проводятся занятия не только религиозной и духовно-нравственной направленности, но и дополнительные занятия, направленные на воспитание активной и многогранной личности христианина. Это могут быть художественно-эстетические, исторические, культурологические, научно-технические, физкультурно-спортивные, туристско-краеведческие занятия.

Что касается требований к результатам учебно-воспитательной деятельности, и к структуре и содержанию программы учебно-воспитательной деятельности, то для всех трех типов школ они одинаковы.

«Стандарт устанавливает требования к результатам учебно-воспитательной деятельности:

а) личностным, включающим готовность и способность воспитанников руководствоваться христианскими нравственными принципами в своей жизни, к саморазвитию и самоопределению, ценностно-смысловыми установками, отражающими индивидуальные позиции, наличие стойкой мотивации к учению и познанию, способность ставить цели и строить жизненные планы;

б) предметным, включающим освоенный воспитанниками в ходе изучения вероучительных предметов духовный опыт».

Безусловно, требования к результатам учебно-воспитательной деятельности, вполне реалистичны. Стандарт в конечном итоге видит воспитанника воскресной школы личностью, осознающей себя чадом Русской Православной Церкви, способной руководствоваться в своей жизни христианскими нравственными принципами, имеющей стойкую мотивацию к учению и познанию. А главным личностным результатом является осознание себя православным христианином, устремленным к высшему идеалу человеческого совершенства, выраженного в Богочеловеке — Господе нашем Иисусе Христе. Уместно вспомнить Самого Спасителя: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:48).

Учебно-воспитательная деятельность включает в себя три ступени: дошкольная (возраст 5-6 лет); младшая школьная или начальная (возраст от 7 до 11 лет); старшая школьная или основная (возраст от 12 до 16 лет). Ориентировочный срок обучения в воскресной школе (не считая дошкольной ступени) составляет 8 лет. Конкретный порядок организации образовательного процесса устанавливается и изменяется по решению Педагогического совета воскресной школы, при согласовании с Настоятелем.

Стандарт устанавливает цели и предметные результаты учебно-воспитательной деятельности на всех трех ступенях.

На дошкольной ступени обучения детям даются первичные понятия о Боге, о духовном мире, о молитве, о событиях Священной Библейской истории. В это время закладываются основы православного мировосприятия и побуждаются религиозные чувства. Занятия проходят в форме уроков-бесед и творческих мастерских и не носят системного характера.

Учебно-воспитательными предметами начальной ступени являются: «Священная Библейская история»; «Храм Божий и богослужение»; «История христианской Церкви»; «Основы христианской нравственности»; «Церковнославянский язык», «Основы хорового и церковного пения». На начальной ступени закладываются основы православного мировоззрения, формируются навыки участия в Церковных Таинствах, воспитываются нравственные чувства.

Учебно-воспитательными предметами основной ступени являются: «Священное Писание: Ветхий и Новый Завет»; «Православное богослужение»; «Основы православного вероучения»; «История христианской Церкви», «Христианская этика». Выбор этих предметов для основной ступени не случаен. Именно через их преподавание реализуется главная цель воскресной школы: приобщение воспитанников к православной вере, литургической жизни Церкви, формирование умений и навыков, необходимых для православно-христианского образа жизни. На этой ступени продолжается формирование православного мировоззрения и основанной на нем системы ценностей, дающей возможность нахождения смысла своей жизни и определения себя в мире как христианина.

Стандарт допускает организацию учебно-воспитательного процесса в воскресной школе с использованием авторских, творческих методик и подходов.

Особо следует остановиться на подборе кадров для воскресных школ. Согласно Стандарту, основными требованиями для педагогов являются: личная воцерковленность и квалификация. Это может быть среднее или высшее богословское образование; среднее или высшее гуманитарное образование с правом преподавания; начальное профессиональное, среднее профессиональное и высшее образование с прохождением катехизаторских/богословских курсов, организованных при духовных учебных заведениях Русской Православной Церкви.

Соблюдение параметров данного документа позволит вывести деятельность воскресных школ Русской Православной Церкви на более высокий качественный уровень.

Следует помнить, что главной целью воскресной школы является приобщение детей ко Христу, укрепление их в вере и богоугодной жизни.

 

Протоиерей Виталий Бабичев

Заместитель председателя отдела

религиозного образования и катехизации

Армавирской епархии

 

Виктория Игоревна Волобуева,

 

аспирант 1 года обучения кафедры отечественной филологии и журналистики АГПУ

 

 

 

Потерянная Русь (анализ повести И. Евсеенко «Петр и Февронья»)

 

 

 

Сегодня я за много лет

 

Смахну с души похмелья бред,

 

Сегодня к тебе вернусь

 

Моя неласковая Русь…

 

Именно так звучат строки знаменитой песни Александра Иванова. А сможем ли мы сейчас вернуться к Руси? Или уже все – Россия? То же государство, та же нация, схожее название, но «Русью только пахнет».

 

Мы теряем все, что по крупицам собирали наши предки, все, на чем держалось государство, что помогало нам выстоять в самые тяжелые времена. Три «кита», на которых, следуя известной мысли, стоит государство – Православие, самодержавие, народность – методично, одно за другим уничтожаются. Сначала на смену истинно верующим и набожным людям приходят безбожники и безбожницы, подобные участницам нашумевшей группы «Pussy Rait». Раньше умирали с именем Христа на устах, а сейчас исполняют рок-оперы с названием «Иисус Христос – суперзвезда». Соблюдение постов становится не традиционным, а модным, люди из прихожан храмов становятся «захожанами» по праздникам, освятить яйца и воду, а большинство и вовсе не ходит в храм, у них «Бог в душе».

 

Вместе с убийством Николая Второго и его семьи было уничтожено Самодержавие. Люди забыли, что царь – помазанник Божий, и через него нисходит благословение на все государство и весь народ. Люди хотели свергнуть правителя, они его свергли и получали дальше таких правителей, каких заслуживали.

 

Что следующее? Народность. То, что сейчас происходит на Украине – яркий пример того, как мы своими же руками убиваем то, что кровно связывает нас. Европа и США с удовольствием наблюдают за тем, как славяне стреляют в славян, как братья стреляют в братьев. Что же мы делаем? Мы теряем Русь…

 

Происходящее с Россией волнует многих. Многие писатели в своих произведениях пытаются ответить на вопрос «Почему раньше было по-другому?». Один из таких писателей – воронежский прозаик Иван Евсеенко, создавший повесть «Петр и Февронья».

 

Название сразу обращает память к житию святых Петра и Февронии Муромских. Этим святым верующие молятся о сохранении любви и благополучии в семье. И не просто так. В житии повествуется о настоящей семье, где супруги по-настоящему любят друг друга и заботятся друг о друге, а потом в один день обретают духовный покой.

 

В рассказе Евсеенко тоже изображены супруги. Не святые конечно, но любящие друг друга. И любовь эту сумевшие пронести через всю жизнь, что так редко встречается сегодня.

 

Петр Николаевич и Февронья Васильевна живут одни, в маленьком, забытом не Богом, а людьми хуторе. Бывшие односельчане разъехались кто куда в поисках более легкой жизни. Был у Петра и Февроньи сын, но унесла его жизнь война, как унесла жизни многих других юношей и мужчин, оставим сиротами детей и одинокими родителей. Вот и стали доживать свой век супруги одни-одинешеньки. Для семьи, где нет любви настоящей, – такое испытание не по силам. Люди ожесточаются на Бога, судьбу и друг на друга. Семью Петра и Февроньи это горе только сблизило. Еще заботливее и нежнее относятся они друг к другу. Христианское смирение помогло им все преодолеть.

 

А сил стариковских с каждым днем все меньше и меньше. Начали супруги о вечном покое думать. Именно отсюда и открывается нам история истинной любви и проблемы заброшенных и никому не нужных людей в старости. Каждый из супругов мечтает встретить свою смерть раньше другого. Но Февронья Васильевна покидает мир первой. И не просто так, это промысел Божий. Если бы первым умер Петр, жена бы просто не смогла его похоронить – у нее не хватило бы сил даже на то, чтобы приподнять его с места, не говоря уже о том, чтобы самой сколотить гроб и отнести на кладбище. И некому было бы ей помочь, совсем некому. Потерянная Русь…

 

Для Петра это новое испытание на смирение, на крепость духа. У него нет времени даже на оплакивание любимой жены. Он должен сделать все необходимое, чтобы по-христиански похоронить ее. Сначала он одевает Февронью, и мы удивляемся, насколько бережно, боясь сделать ей больно, он это делает – ведь мертвым уже все равно. Но Февронья не умерла для Петра. Он продолжает разговаривать с ней, и она ему отвечает, продолжает заботится о нем. Ведь так и бывает, когда супруги настолько сродняются, поистине становятся «два в плоть едину», что не представляют жизни без другого. Они и после смерти любимого чувствуют его всегда рядом, спрашивают совета, разговаривают с ним.

 

Февроньюшка даже после смерти остается настоящей женщиной-хозяйкой, помогает своему мужу советами, как справиться с бытовыми трудностями. А больше ведь просто некому. Потерянная Русь…

 

Старику столько дел нужно сделать. Для начала нужно не забыть обо всем домашнем хозяйстве, о живности, за которой нужно ухаживать. К слову, животные играют в повести совсем немаловажную роль. Кот Назарка становится верным другом и спутником Петра, разделяющим его горе. Гуси во главе с вожаком Черномором, коза Матрона – словно голодные маленькие дети, потерявшие мать-кормилицу, жалобно напоминают о себе Петру. Они – единственное, что остается у Петра после смерти жены. Больше он никому не нужен. Потерянная Русь…

 

Те самые, самые страшные хлопоты о захоронении умерших в наше время берут на себя различные спецслужбы, что значительно облегчает и без того сильные переживания близких. Но Петру и в этом можно надеяться только на себя. Ему собственноручно нужно сделать гроб и крест для жены, а потом самостоятельно отвезти ее на кладбище, где она обретет вечный покой. Гроб Петр сколотил из старых досок, а на крест материала не нашлось. Насколько это страшно – не из чего сколотить христианский крест! И Петр Николаевич принимает трудное решение – срубить для креста посаженную им и Февроньей в юности сосну. Сосна была символом их земной жизни и любви – теперь должна стать небесным крестом – символом жизни вечной.

 

Петр хоронит свою Февронью и с тех пор практически живет на кладбище, мечтая только об одном – умереть на могиле супруги…

 

В русской литературе мы встретим еще один яркий пример такой любви, в истинном христианском ее понимании, между супругами. Это «Старосветские помещики» Н.В. Гоголя. Такие же любящие друг друга супруги, такая же мирная, спокойная жизнь, так же первой уходит из жизни жена – Пульхерия Ивановна. И дальше сюжеты напоминают друг друга – безутешный супруг Афанасий Иванович мечтает поскорее встретить супругу уже в Царствии Небесном. И похоронить себя завещает рядом с Пульхерией. Вот только одна разница – его есть кому похоронить, время другое. Петр же Васильевич так и останется незахороненным…. «Он неотвратимо уйдет в землю, чтоб навечно там соединиться с Февроньей Васильевной и прорасти совместно с ней из одного корня, травой, деревом, цветочным стебельком или гибким огуречным побегом…».

 

Вместе со смертью Петра Николаевича и его супруги умирает русская православная семья. А вся Россия состоит из тысячи тысяч таких вот маленьких семей. Но из тысяч – единицы похожи на семью из повести Евсеенко. Повесть показывает, что можно жить близко к святости. Можно жить, как завещал Христос с вечной любовью. Можно жить, подобно Муромским святым – Петру и Февронии. Если каждая семья станет жить праведно, в труде и молитве, заботясь друг о друге, если воспитает таких же праведников из своих детей –Россия встанет с колен. И святые Петр и Февронья помогут нам, ведь в молитве к ним есть такие важные для России слова: «Испросите церкви святей и всей державе Российстей, мир тишину и благоустроение, и всем нам житие благополучное, и добрую христианскую кончину». Когда мы с Богом – мы сможем все.

 

Александр Михайлович Шагалов,

учитель русского языка и литературы

МАОУ СОШ № 7 имени Г.К. Жукова,

г. Армавир

Принципы школьного анализа стихотворения А.С. Пушкина «Пророк»

 

«Пророк» – одно из ключевых произведений в творчестве А.С. Пушкина. Знание этого стихотворения поможет в полной мере раскрыть взгляды русского гения на предназначение поэта и поэзии и истинность творчества. Правильный методический разбор произведения – залог верного понимания школьниками идеи, заложенной в стихотворении.

Стихотворение Пушкина «Пророк» по программе, созданной под редакцией Т.Ф. Курдюмовой, изучается только в 9 классе, по программе под редакцией В.Я. Коровиной – в 9 и 10 классах, но произведение можно давать и на факультативах и дополнительных занятиях.

Цель нашей работы – представить не полный конспект такого урока, а дать наиболее точную и верную методику разбора «Пророка», выделив особенности этого разбора.

В начале урока, после краткого вступления о значимости и непреходящей ценности творчества А.С. Пушкина, необходимо дать (под запись) краткие сведения о времени и месте написания произведения: «Пророк» был написан поэтом во время Михайловской ссылки в сентябре 1826 года, по некоторым сведениям – как отклик на известие о казни пяти декабристов 13 июля того же года.

Начать разбор стихотворения необходимо с прочтения самого произведения учителем или включением записи исполнения произведения мастерами художественного чтения. Мы рекомендовали бы использовать видеозапись с голосом Сергея Бондарчука, читающего «Пророка», отдельные же части стихотворения будут зачитывать учитель и дети уже непосредственно при разборе самого произведения. Обязательно наличие текстов: либо это учебники (если произведение изучается в рамках программы и учебник содержит это стихотворение), либо раздаточный материал каждому ученику – листы с текстом, заранее подготовленные учителем. При таком подходе при звучащей записи дети смогут следить по тексту за прочтением произведения, если что-то не расслышат или какое-то слово окажется для них непонятным.

ПРОРОК

Духовной жаждою томим,

В пустыне мрачной я влачился,

И шестикрылый серафим

На перепутье мне явился.

Перстами лёгкими как сон

Моих зениц коснулся он:

Отверзлись вещие зеницы,

Как у испуганной орлицы.

Моих ушей коснулся он,

И их наполнил шум и звон:

И внял я неба содроганье,

И горний ангелов полёт,

И гад морских подводный ход,

И дольней лозы прозябанье.

И он к устам моим приник,

И вырвал грешный мой язык,

И празднословный и лукавый,

И жало мудрыя змеи

В уста замершие мои

Вложил десницею кровавой.

И он мне грудь рассек мечом,

И сердце трепетное вынул,

И угль, пылающий огнём,

Во грудь отверстую водвинул.

Как труп в пустыне я лежал,

И бога глас ко мне воззвал:

«Восстань, пророк, и виждь, и внемли,

Исполнись волею моей

И, обходя моря и земли,

Глаголом жги сердца людей».

После окончания записи необходимо дать минуту для первоначального формирования ощущений и эмоций, вызванных прочтением.

Обязательна перед началом разбора стихотворения работа над старославянской лексикой, широко представленной в произведении: учитель спрашивает, значения всех ли слов понятно учащимся, дети дают определения устаревшим словам: перст – палец, зеница – глаз, уста – губы, десница – рука, глагол – слово и т.д. После разбора лексики ученик, уже не путаясь, должен подробно пересказать сюжет стихотворения.

Вместе с классом начинаем читать стихотворение с начала: «Духовной жаждою томим, / В пустыне мрачной я влачился, / И шестикрылый серафим / На перепутье мне явился».

Каково душевное состояние лирического героя? Он томим «духовной жаждой».

Кого встречает лирический герой? Серафима.

Где именно он встречает серафима? На перепутье, т.е. во время мучительного поиска себя, в часы сомнений и выбора пути.

Акцентируем внимание на действиях, совершаемых серафимом над лирическим героем: «Перстами лёгкими как сон / Моих зениц коснулся он: / Отверзлись вещие зеницы, / Как у испуганной орлицы».

Что произошло с глазами лирического героя после того, как серафим прикоснулся к ним? Они отверзлись, открылись.

Почему раньше они были закрыты? Герой был духовно слеп.

Почему глаза сравниваются с глазами испуганной орлицы? От острого взгляда орла ничего не скроется, а значит, и герой обрёл зоркость, стал замечать вокруг себя то, что не замечал раньше, ничто теперь, ни одна из несправедливостей не укроется от его взгляда.

«Моих ушей коснулся он, / И их наполнил шум и звон: / И внял я неба содроганье, / И горний ангелов полёт, / И гад морских подводный ход, / И дольней лозы прозябанье».

Что произошло с ушами, со слухом лирического героя после прикосновения к ним серафима? Он стал слышать всё, что не было ему доступно раньше: и земной мир (дольний), и мир небесный (горний), и если герой слышит даже «лозы прозябанье», то не сможет не услышать страдания и остаться глухим к ним.

«И он к устам моим приник, / И вырвал грешный мой язык, / И празднословный и лукавый, / И жало мудрыя змеи / В уста замершие мои / Вложил десницею кровавой».

Что сделал серафим с языком, с даром речи лирического героя? Вырвал его, вырвал «грешный язык, празднословный и лукавый», язык, который, наверняка, не всегда говорил правду.

Что вложил в замершие уста героя серафим «десницею кровавой»? «Жало мудрыя змеи».

Почему именно змеи? Как жало змеи способно жалить, содержит яд, так и новый язык героя должен жалить словом, правдой, искореняя несправедливость. Но яд змеи ещё и целебен. Кроме того, неслучайно сделан акцент на эпитете «мудрая» – не умная, а наделённая особым знанием.

«И он мне грудь рассек мечом, / И сердце трепетное вынул, / И угль, пылающий огнём, / Во грудь отверстую водвинул».

Что сделал серафим с лирическим героем? «Грудь рассек мечом / И сердце трепетное вынул».

Что серафим вложил вместо сердца в отверстую, рассеченную грудь героя? «Угль, пылающий огнём», т.е. трепетное, не холодное, не остывшее сердце, чтобы чувствовать страдания и боль людей и откликаться на них.

«Как труп в пустыне я лежал, / И бога глас ко мне воззвал: / «Восстань, пророк, и виждь, и внемли, / Исполнись волею моей / И, обходя моря и земли, / Глаголом жги сердца людей».

Кем становится лирический герой после всех действий серафима? Как к нему уже обращается Бог? Герой становится пророком: «И бога глас ко мне воззвал: // Восстань, пророк».

Кто такой пророк? Пророк – человек, возглашающий истину, избранный Богом и устами которого говорит Бог.

Тогда какова цель пророка на земле? Нести христианские истины, глаголом жечь сердца людей.

А кто ещё, кроме пророка, способен «глаголом» жечь «сердца людей»? Поэт.

А истинный поэт всегда пророк? Да.

Тогда что же мы вкладываем в понятие «истинного» поэта? Следование поэта христианским истинам, чуткость к человеческим несчастьям.

Тогда каким должен быть пророк, т.е. настоящий поэт, по мнению Пушкина? Иметь зоркие глаза, чуткий слух, острый язык, трепетное сердце, чтобы видеть, слышать, клеймить несправедливость и чувствовать страдания и боль людей – нести христианские истины, несмотря на трудности и тяготы.

При завершении анализа стихотворения, когда раскрыты взгляды Пушкина на поэта и место его поэзии в мире, необходимо сказать об ошибочности привязывания стихотворения «Пророк» к революционной теме: настоящий поэт, т.е. пророк, как и любой человек, если видит несправедливость, если видит, как попираются христианские истины, не должен молчать, и совсем неважно при этом, кто стоит у власти.

Для закрепления понимания смысла стихотворения необходимо сравнить произведение Пушкина «Пророк» с одноименными стихотворениями М.Ю. Лермонтова и Н.А. Некрасова, выявить различные подходы к пониманию поэта и места его поэзии в мире.

 

Наталия Александровна Минина,

магистрант кафедры

отечественной филологии и журналистики АГПУ

Образ героя романа Ирины Головкиной «Побежденные» Олега Дашкова в свете христианских заповедей

         Память, ты слабее год от году,
Тот ли это, или кто другой
Променял веселую свободу
На священный долгожданный бой.
Знал он муки голода и жажды,
Сон тревожный, бесконечный путь,
Но святой Георгий тронул дважды
Пулею не тронутую грудь
.

Н.Гумилев

Роман Ирины Головкиной, как и ее жизнь, пронизан болью, отчаянием, воспоминаниями, которые то помогают героям и читателю воспарить выше страшной действительности, то топят его в пучинах уныния и безысходности. «Побежденные», или авторское название «Лебединая песнь» («Название “Побежденные”, пожалуй, даже точнее отражает суть повествования, чем то, самиздатское – “Лебединая песнь”…» (Л. Бородин)) стал воплощением души Головкиной на бумаге, тысяча страниц вместила в себя часть израненного сердца России, Великой Империи, которая вместе со своими героями и их мундирами утопала в крови. Мелодии вальса сменились грохотом заводов, арии – выступлениями полит.рабочих, мазурка – стоянием в бесполезных очередях, летние прогулки в экипаже – этапом, герои – агентами «огепеу». Столкнули лбами, столкнули сердцами два чуждых друг другу мира, столкнули и оставили умирать.

Роман Ирины Головкиной полон ярких, живых образов, но главным героем выступает все же не человек, а Россия. Судьбы Отечества и его верных сынов офицеров переплетены навечно. Кто они, офицеры? Должностные лица силовых структур? Сверкающие эполеты? Георгии на груди? Или душевная преданность и чистота? Кто они, гонимые, в Советской России? «Белый офицер, конечно, должен быть героем – как иначе!».

На первых страницах романа мы встречаемся с бывшей смолянкой – Елочкой, нежной мечтательной девушкой, верной своим идеалам: «Ко мне, я в этом уверена, придет если не принц, то рыцарь. Он не будет в доспехах, конечно, нет, но все равно рыцарь “без страха и упрека” – белый офицер, как папа, или наследник-царевич, который окажется жив… Я не знаю, кто. Он будет гоним или нищ, и я должна буду его узнать в этом виде, как в образе медведя узнают принцев. Я сейчас же по лицу, по первому слову узнаю! Он принесет мне большое-большое счастье, но для того, чтобы это случилось, желание мое должно быть несокрушимым и цельным». Некоторое время она не может ответить самой себе на вопрос, кого же она ждет, кто ее идеал? Спасенный наследник российского престола или же заколдованный принц? «Он будет гоним или нищ, и я должна буду его узнать в этом виде». В этих словах мы можем найти аллюзию к притчам о Христе, который явится и будет неузнан. Есть здесь и отголосок вопроса Достоевского к современному обществу (роман «Идиот»).

«Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евреям 11:1). Непоколебимая вера в спасителя своей разрушенной революцией жизни, в спасителя подобного Иисусу         , которого можно узнать лишь сердцем, Который спасет: «Чистые сердцем узрят и останутся жить»,  –  преподносит ей «пожизненный» подарок «знак “роты смерти” на рукаве шинели рядом с траурной черной перевязью зажгли романтичное воображение недавней смолянки, но она невольно проводила носилки взглядом». Вот  он, словно в мечтах, – без страха и упрека, гонимый и без доспехов, но с «кровавой меткой», которая будто кричит о подвиге.

Хотелось бы обратить внимание на такое понятие, как рота смерти или же ударные части  Русской армии.  Ударные батальоны – отборные части, формировавшиеся во время Первой мировой войны в Русской императорской армии для прорыва обороны противника в окопной войне. Весной 1917 года, в связи с общим развалом русской армии, началось превращение «ударных» частей из отборных специальных подразделений в особые воинские части, состоявшие из добровольцев, готовых личным примером побудить основную массу армии продолжать войну. Первоначально добровольческие формирования не только не имели единой формы, но даже назывались по-разному: «ударные батальоны», «дружины смерти», «батальоны смерти». Вместо кокарды на фуражках они носили «адамову голову» – изображение черепа со скрещенными костями (несколько позднее кости были заменены мечами). Эту же эмблему стали изображать на знамёнах этих частей. Постепенно форменные знаки различия «ударных частей», возникшие на Юго-Западном фронте, распространились приказами Главковерха Брусилова во всей Русской армии – таким отличительным знаком, кроме «адамовой головы», стал шеврон, представлявший собой чёрно-красную ленту, нашиваемую на нижнюю часть правого рукава углом вниз: красный цвет в ней символизировал защиту свободы, а чёрный – нежелание жить, если погибнет Россия. Были разработаны проекты наград, в оформлении которых также присутствовала «адамова голова» со скрещенными костями.

Всё в офицере овеяно для Елочки ореолом романтики, и даже подвиг его она ставит выше подвига солдата, что является неправильным с  учетом реальностей того времени: «Она была воспитана в безграничном уважении к русскому солдату и готова была бы просиживать ночи у изголовья героя, подобного этому, но все романтическое оставалось теперь для офицера».

Ещё до знакомства с  нашим героем, русским офицером Олегом Дашковым, мы наблюдаем его образ сквозь романтическую призму, он весь пронизан запахом фиалки с горьким привкусом больничной палаты. Звуки вальса, звучащие в голове  на строчках: «У него были красивые черты лица <…> Ее восхищала его выдержка ни разу он не вскрикнул, не позвал на помощь, не упрекнул в неосторожности. <…> красивые черты еще совсем молодого лица с закрытыми глазами. Напугала ли Елочку неподвижность и бледность, была ли случайно особенно изящна поза офицера…»,сменяются залпами оружий, криками раненных. И Елочка не знает, что ей в нём нравится больше: «недвижно висевшая тонкая рука или два Георгиевских креста на его груди».

Георгиевский крест –Императорский Военный орден Святого Великомученика и Победоносца Георгия – высшая военная награда Российской империи. И её выстрадал еще совсем молодой герой: «Ее герой наследник древнего имени, русский офицер-гвардеец, из тех, которые умирают, но не сдаются! Он защищал Родину сначала от немцев, потом от большевиков, это был Георгиевский кавалер, командир “роты смерти”, аристократ, белый офицер! В нем было все, что могло понравиться ей в мужчине. На кого же теперь она могла обратить свой взор?». Читатель вместе с Елочкой узнает слишком мало о раненом, закрадываются сомнения, но юная сестра милосердия  борется со своими предубеждениями: «Быть может, в жизни это был самый банальный и пустой человек, но Елочке хотелось верить, что, обладая такой волей и мужеством, он прекрасен и в остальном».

«Велика верность Твоя!» (Плач 3:23). Оставляя читателя в раздумьях, Дашков исчезает, скрывается под толщею пороха и смертей, окутавших  некогда великую Россию. Пролетают главы, а с ними страшные годы: «Нашу Родину буря сожгла, // Узнаешь ли гнездо свое, птенчик?», – и с тем исчезают герои. Мы уже не находим на страницах романа образ, хоть чем-то похожий на Дашкова. Погиб и оставил после себя лишь запах фиалки, это словно знак.

В символике цветов маленькая фиалка также ассоциируется со скромностью или смирением – символично присутствие фиалок в сценах поклонения волхвов, где они являются ссылкой на целомудрие Девы Марии и на кротость Младенца Иисуса Христа. В Риме венки из фиалок были символом воспоминания.  Словно вдыхая с Елочкой сладкий запах пармской фиалки, мы не надеемся на чудо, но герой возвращается: «…Лет двадцати восьми, с благородным лицом. Ей бросился в глаза жест, которым он держал свою истрепанную кепку – так держали обычно свои кивера с плюмажем блестящие гвардейцы<…>. “Неужели это Олег Дашков, beau-frere Нины?”».  Две главы, уделенные Головкиной Дашкову в начале романа, растворяются в переживаниях, которые мы разделяем с другими героями произведения. Автор словно сплетает наши мечты об офицере с образом новой,  Советской России.

Имя «Олег» происходит от скандинавского Hélgi – «святой». Будто воскресший, сбежавший от смерти, он появляется в маленькой церквушке около иконы Знамения Пресвятой Богородицы, у которой прихожане молятся о прекращении бедствий и междоусобной брани.

Можно предположить, что образ Олега Дашкова списан с офицера лейб-гвардии Конно-гренадерского полка, награжденного орденом Святого Георгия – Георгия Михайловича Осоргина. Читая биографию Осоргина, мы невольно меняем имя Георгий на Олег.

Георгий Михайлович был арестован и приговорен к расстрелу, но чудом остался в живых. 6 февраля 1925 – арестован и приговорен к 10 годам. В апреле 1928 – после столкновения с начальником тюрьмы – отправлен в Соловецкий лагерь особого назначения. 16 октября 1929 года приговорен к расстрелу. Работал в Соловках делопроизводителем лазарета. По словам О. Волкова, «Осоргин принадлежал к совершенно особой породе военных – к тем прежним, что воспринимали свое нахождение в армии на рыцарский, средневековый лад, как некий возвышенный вид служения… Убежденный, не ведающий сомнения монархист, Георгий был предан памяти истребленной Царской семьи… Именитый, старинный род. Осоргин вел свою генеалогию от св. Иулиании. Приверженный семейным традициям, Георгий наследственно был глубоко верующим. Да еще на московский лад! То есть знал и соблюдал православные обряды во всей их вековой нерушимости – пел на клиросах и не упускал случая облачаться в стихарь для участия в архиерейском служении… Осоргин с превеликой твердостью заявлял на допросах “монархист и верующий”… Георгий был делопроизводителем лазарета… Работал он с редким в лагере рвением: служба давала возможность делать ему массу добра. Не перечесть, сколько выудил он из тринадцатой – карантинной – роты священников, беспомощных интеллигентов! Укладывал их в больницу… Георгий спасал… весь день сновал между лазаретом, ротами, управлением, добиваясь облегчения, переводов, пропусков, льгот…».

Солженицын в книге «Архипелаг ГУЛАГ» так описывал последний день жизни белого офицера: «И в самый день приговора сошла на соловецкую пристань его молодая жена! И Осоргин просит тюремщиков: не омрачать жене свидания. Он обещает, что не даст ей задержаться долее трех дней, и как только она уедет – пусть его расстреляют. И вот что значит это самообладание, которое за анафемой аристократии забыли мы, скулящие от каждой мелкой беды и каждой мелкой боли: три дня непрерывно с женой – и не дать ей догадаться! Ни в одной фразе не намекнуть! не дать тону упасть! не дать омрачиться глазам! Лишь один раз, когда гуляли вдоль Святого озера, она обернулась и увидела, как муж взялся за голову с мукой. – “Что с тобой?” – “Ничего”, – прояснился он тут же. Она могла еще остаться – он упросил ее уехать. Когда пароход отходил от пристани – он уже раздевался к расстрелу»…

Мы попытаемсяпроследить поведение Олега Дашкова по Заповедям Блаженства, чтобы понять, действительно ли он представляет собой воплощение святого героя или же автор искусственно романтизирует образ белого офицера?  

«Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное». Два Георгия, чистая совесть, подвиг за израненной спиной.  Если бы у Дашкова было восприятие своего подвига, как он воспринимался Елочкой, была бы гордость за себя и довольство собой, то образ, созданный Головкиной, был бы навсегда разрушен.

«Блаженны плачущие, ибо они утешатся». На протяжении всего романа мы видим Олега, подвергающегося репрессиям, он должен ради своей безопасности и его любимых людей скрывать свою настоящую фамилию и происхождение: «…Он значился уже не гвардейским поручиком князем Олегом Андреевичем Дашковым, а фельдфебелем, мещанином по происхождению, Осипом Андреевичем Казариновым». Мы не встречаем ни одной строчки, где бы Дашков плакал, но об этом ли заповедь? Нельзя сказать, что Олег не следует этой заповеди, что рушится  его нетленный образ.  Внимательный читатель способен отследить душевные терзания героя, разглядеть за стойким образом офицера-героя душевную истерику, истекающее кровью сердце. Утешением на земле для него является Ася, которая своей любовью спасла его от самого страшного греха: «Я вам пишу в церкви. Я только что причащалась. Сейчас поют “Тело Христово примите”, а я сижу на ступеньке и вот пишу. Я за вас молилась и поняла, что необходимо скорей открыть вам одну тайну: я не боюсь “безнадежного пути”вот эта тайна! Ваша Ася». Среди хаоса, страшного террора он был блажен душой: «Было два светлых образа в его жизни – две привязанности; все лучшее в нем связывалось с ними – в детстве и юности – мать, позднее – Ася. Над ними – именно в этой самой высокой точке души – реял, казалось, призрак России».

«Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю». Попытаемся рассмотреть высоту добродетели кротости и смирения. Чтобы раскрыть смысл заповеди, обратимся к житию преподобного Ефрема Сирина. Преподобный Ефрем Сирин, когда ещё был юношей, был обвинён в краже у пастухов овец, которых растерзали волки. Так как не возможно было ему доказать свою невинность, то он был заключён в темницу. Вместе с ним содержались два человека, которые так же, как и он, были осуждены несправедливо, и все они сильно роптали на свою участь, негодуя на неправедных судей и на незаслуженность наказания. Но в одну ночь Ефрем услышал во сне голос, говоривший ему: «Будь благочестив и кроток, и уразумеешь помысл Божий. Перебери все свои дела и мысли и поймёшь, что если ты теперь и безвинно наказан, то заслужил наказание прежними поступками». Дашков, будучи совсем юным, был сослан в лагеря на 7 лет. Годы тяжелой работы, ужасного отношения не озлобили Олега. Он смиряется со своей судьбой, принимает «новую жизнь», лишь раз он бунтует, желая вернуть свое имя, данное ему при крещении: «Скоро, однако, ему так опротивело имя Осип, что он пошел на риск и перед получением советских документов залил чернилами имя, оставив заметной лишь первую букву. Подозрений это, к счастью, не возбудило никаких, так как число букв совпало, как и первая буква. Таким образом, ему удалось вернуть имя, полученное при крещении, и “совсправка” была выписана на Олега Андреевича Казаринова». Даже в самый страшный момент в жизни – перед расстрелом он не проклинает врагов, не просит жалости. Олег отказывается писать прощение о замене расстрела лагерем, он осознано идёт на свою «Голгофу»: «Олег отказался подписать обвинительный акт, несмотря на щедро применяемые “методы воздействия”, и это усугубило тяжесть обвинения. После того, как приговор о расстреле был зачитан, его перевели в камеру смертников. Подать просьбу о помиловании он не захотел, не надеясь на успех и считая это напрасным унижением; притом смертный приговор мог быть заменен в лучшем случае двадцатью годами лагеря, а это казалось ему страшнее расстрела»; «Остается всего лишь несколько минут… Наступает великая перемена. Вместе с телом отпадут все привычные условия существования и многое, что казалось значительно и дорого… Все, но не любовь к Асе! Любовь останется! Конечно, она связана с телом и бьется в каждой жилке мужского организма, но она прорастает и глубже, и если физическая оболочка сейчас отпадет – любовь останется! Сейчас – за две или три минуты до смерти – ему это совершенно ясно, и это именно ощущение несет в себе предчувствие бессмертия».

«Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся». Ищет ли Олег Дашков правды? Гонимый, он пытается смиряться со своей судьбой. Но насытился ли он? Когда придет насыщение от мысли, от осознания, за что ты боролся? Смерть героя дает нам надежду, что истину он найдет  по ту сторону жизни, и будет удовлетворён.

«Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут». «Можно заботиться о телесной жизни человека и помогать ему своим имуществом и трудом, питать, одевать, покоить его, служить ему в его телесных немощах и трудах. Можно заботиться и о его душе, учить его истине и добру, наставляя на путь спасения, подавать совет в затруднении и опасности, утешать, облегчать душевное горе, молиться за него и прощать обиды. Все это одинаково приятно Богу и является милосердием, ибо одинаково выражает нашу сердечную доброту и любовь к ближним». Чем может помочь почти нищий Олег Дашков? Россия обросла благородными нищими, в прошлом блестящие дамы вынуждены торговать на улицах, лакеи и пажи, лицезревшие лоск и пышность императорского двора, теперь прозябают на холодных улицах разграбленного, окровавленного Петербурга. 15 лет назад Дашков бы мог подать в воскресный день милостыню падшему у храма, но что может дать Казаринов?  Он один из них – забытый, загнанный, запуганный. Но ведь как было сказано выше, не только материальная помощь важна, но и духовная сторона жизни. Ирина Головкина будто специально сталкивает совершенно разных по настрою людей: Олега Дашкова и Вячеслава Коноплянникова, для взаимообогащения. Олег, не боясь доноса, помогает Вячеславу в изучении трудной науки, он содействует его знакомству с Лёлей и в разговоре с девушкой всячески хвалит «красного». 

«Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». Если бы нам пришлось выставлять заповеди по значимости, применимой к герою,  то следовало поставить данную заповедь на первое место. Основная идея офицерства – чистое, героическое сердце. Дашков до конца своих дней был предан Асе, даже, когда в его сердце закрадывалось греховное чувство измены, он гнал его. Он был ей предан и душевно и физически. Что ждет его за его любовь? Сама Головкина не знает ответа: «Жизнь или смерть? Свет или темнота?..»

«Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими». Кровавая битва, ранение, несколько дней в схватке за жизнь и плеврит, не дававший покоя. Дашков – герой, верный сын своего Отечества, своей израненной, кровоточащей Императорской России и, как истинный миротворец, сын Божий. Человек, рискующий своей жизнью ради Руси. Не одна мать сможет наречь его своим сыном, не один солдат – своим братом…

«Блаженны изгнании правды ради, яко тех есть Царство Небесное». В те тяжелые для России времена правда словно разделилась на две части, до сих пор никто не знает,«кто в чьей душе наследил – вопрос не бесспорный» (Л.Бородин). Дашкова изгнали не только из Петербурга или имения, его пинками выпроводили из его жизни, которую ему дало происхождение. Соловки как отправная точка в бездну, пропитанную запахом фиалки и смерти. Крым, Соловки, комната в коммунальной квартире, камера «смертников» и, наконец, «…пустое низкое место, высокая стена, увенчанная колючей проволокой, и открытые ворота – там тот двор, который ему столько раз снился!». Всю его недолгую жизнь, смерть, словно взяв его по локоть, вела к окончательному пункту, несколько раз отводя неизбежное. Создается впечатление, что она специально оттягивала конец Дашкова для того, чтобы он безукоризненно заслужил Небесное Царство. 

«Блаженны, егда поносят вам и изженут и рекут всяк зол глагол на вы лжущие мене ради. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех». Данную заповедь, применимо к Дашкову, можно было бы поставить на второе место, сразу после чистого сердца.

Не поддамся палачу.

Пусть клеймит клеймом позорным!

Знаю, крови сгустком черным

За свободу я плачу

                                      (Н. Гумилев)

Сколько же бед пришлось вынести человеку только лишь за одно свое происхождение? Не щадили никого: ни детей, ни стариков, даже «своих» «зарывал» Лисий Нос: «А я ведь в прошлом эсер, заговорил другой приговоренный, сколько раз при царе в ссылках был. Вот уже не думал не гадал, что заслужу такую благодарность». Олег не пытался бороться со слухами, клеветой, он принимал все как должное, только одно его беспокоило – судьба Аси и детей. 

Смогут ли герои Ирины Головкиной войти в Царствие Небесное? Писатель ручается за Дашкова, она словно его адвокат, который кладет на весы   его сердце, израненное  хулой и болью, и предлагает читателю выступить в роли судьи. Но сначала примерить боль и трагедию, выпавшие на долю ее героев, на себя.

Невозможно не влюбиться в Олега Дашкова – сына своего Отчества и Бога. Нереально остаться равнодушным к его судьбе. Очень сложно убедить себя в том, что нет в России больше великой идеи, рождающей героев

 

 

 

{gallery}news/2015/1119x{/gallery}

Комментарии закрыты, но трэкбэки и Pingbacks открыты.